《觀世自在》對談錄53：經文「受想行識，亦復如是」

師說道：

心經心訣 之 五十三（受想行識、諸蘊應同）

非一非二、知「色、空」義。
受想行識、諸蘊應同！

先觀「不異」、後證能融。
「亦復如是」、義周文省！

既說「『色不異空，空不異色』，看似有空為二；『色即是空，空即是色』，又似有空是一；有空非一非二，現象真相現前」，則「受想行識」諸蘊，自應類同，故說「亦復如是」。

何謂「受想行識，亦復如是」？當下一念，般若觀照，色不異空，空不異色；色即是空，空即是色。當下一念，般若觀照，受不異空，空不異受；受即是空，空即是受。當下一念，般若觀照，想不異空，空不異想；想即是空，空即是想。當下一念，般若觀照，行不異空，空不異行；行即是空，空即是行。當下一念，般若觀照，識不異空，空不異識；識即是空，空即是識。當下一念，般若觀照，五蘊與空，非一非二，現象真相現前。

徒說道：

「當下一念」四字已蘊含了「當體」、「眼下」、「一如」及「念片片」的深奧義理於其中。

「當體」：從空間而言，我們存在的處所名宇宙，又稱涅槃體。在這個有機的生命體中，各各都來自同一本源、存在於同一空間，各各並不是孤立的存在，而是一個整體、互相依賴的。而一切於這個空間的存在（包括有情與無情的眾生）都已然具足無窮的生命力。這股無窮的生命力大至可分為物質（即「色」）能量和精神（即「受想行識」）能量兩種。

「眼下」：從時間而言，在我們眼前顯現的都是實時（real time）的現象。正如《肇論》〈物不遷論〉云：「昔物不至今，故曰靜而不動」。每一刹那發生的事（即「色」）情（即「受想行識」）其實是凝然不動的。情況猶如菲林，影像是一片定格、加一片定格、再加一片定格的記載下來。當我們翻滾菲林，影像便會躍然而動；速度愈快愈流暢，彷似是流動著的。但當我們放著它們不動時，便可清楚看見每一定格的影像都牢固地刻印在菲林上。所以，事情發生時的一切一切（包括物質能量和精神能量）已然凝住。我們不可能把過去的事情搬到眼前來發生，即使採用最先進的科技使之重新顯現，那些都只不過是重新合成的現象。所有重顯的現象根本已不復是過去曾顯現時的狀況，因為至少多了現時的我們在，那又甚能說重顯的就是過去曾發生的事情呢？由此可知，事情發生的一瞬，並沒有過去與未來於其中，我們的存在只會是永遠的現在式。

「一如」：「多而不異，不異而多，故名一如」。儘管存在是一體（體），但各各存在之事物卻因其現象（相）與功用（用）而各顯姿彩，各各都是獨一無二；遍佈整個宇宙各各事物顯現的形態與功用雖異，卻始終是一個整體。

「念片片」：每一剎那唯是念片片、法住法位，我們可視每一剎那為絕對的「即生即滅」，即不煩惱，故《壇經》云「念念善」（即念片片），即是報身（佛）」。

總的來說：「當下一念」，即是「立地成佛」。

Om MaNi Padme Hum

《觀世自在》對談錄52：經文「色不異空，空不異色；色即是空，空即是色」

師說道：

心經心訣 之 五十二（有空幻象若不除、現象真相未可得）

有空幻象若不除、現象真相未可得。
有、空念頭銷亡處、當悟自性無所失！

「色不異空，空不異色」，看似有空為二；「色即是空，空即是色」，又似有空是一；有空非一非二，現象真相現前。這對自悟見性而言，無論如何都是可貴的醒悟。

徒說道：

由於所有「事」（又名「色」，即現象）俱衍生自「理」（又名「空」，即宇宙法則），故眼前的一切「現象」就是「真相」之透露。若換成《心經》的語言，便說成「色不異空，空不異色」及「色即是空，空即是色」。只要掌握好兩者的根本意義，便不會受到文字所障礙，而瞭解到《心經》所記載的如來訊息。

Om MaNi Padme Hum