敦煌寫本《壇經》研修筆記34：「說通」與「心通」

狹義上，「出家」是世間法，是成為認可人天師範的條件。廣義上，即以出世間法而言，「出家」即成佛。

不管是狹義上還是廣義上的「出家」，要有效荷擔如來家業，「說通」和「心通」兩面兼備既是核心能力，也是工作表現指標。「說通」表示能運用語言進行教化工作，「心通」表示能通達佛法的堂奧、中心。

能「說通」者，必然「心通」。能「說通」者，可達成的整體工作成果有三：

（一）如日至虛空：讓人看見如萬里澄空上的大日光明，心中鬱結全消。

（二）惟傳頓教法：讓人知道成佛是現在即身之事。

（三）出世破邪宗：讓人突破自我中心，恢復心靈自由，以超越世間法的方式生活。

說通（弘法）與心通（證悟），是一體的。

敦煌寫本《壇經》研修筆記33：「出家」的本質

「法元在世間」。若以為「出家」即遁世，那是天大的謬誤。真實、本質上的出家，是「於世出世間」。即人生在世，以超越世間法的方式生活。這是甚麼意思呢？「煩惱闇宅中，常須生惠日」。

成佛才是真實、本質上的出家。但成佛並非改頭換面變成另一種特定的形相，而是成為真正的「我」。是以，佛並沒有千篇一律的形相；而是各就各位各司其職去令整體活現姿彩。只是，「佛」都是清醒的人、都能安忍他人所不能忍者、都是能超越世間種種煩惱的人。因此，真正的尋道者是「不求出世間」的。他們都知道「色類自有道」，道就在周遭。不管何宗何派，所有佛都教他人以其相應的方式在世間修道。故《壇經》云：「世間若修道，一切盡不妨」。

敦煌寫本《壇經》研修筆記32：「若欲修行，在家亦得」

出家是世間法。那是因應地方、政治、社會與時代的需要而為的。看看惠能便可見一斑。他千里迢迢去拜見弘忍，無奈當時的機緣尚未成熟，儘管印心，也獲賜信物，卻仍要靜候多年才碰上剃度機會，取得合法身份，始可在官方認可的道場昇堂說法。事實上，歷史告訴我們，不僅中國於不同朝代對出家人有不同程度的規管，鄰近的日本、韓國等國亦然。私度僧或合法僧在非官方認可道場公開說法，皆屬違法。因此，出家不是因為看破紅塵，從此遁世不問人間事；而是因為要合法地成為人天師範，普度眾生。

凡為師的職責，就是把人類在其所教授的領域上累積之寶貴智慧傳遞給後代，培育棟樑，苟利社稷。他們自然亦會成為被模仿的對象。其一言一行會對追隨者造成直接或間接的影響，繼而產生漣漪效應，波及社會甚至整個地球村。故為師者，道德操守的水平務必要高。否則，如何以高尚的生命教化出更多高尚的生命呢？嚴謹的道德操守水平不僅適用於大學教授、中小學教師、幼稚園教師、教練、企業顧問等，也同樣適用於出家人。

從惠能的經歷可以清楚看見，修行乃至見自性真佛解脫（見性成佛）與出家毫無關係。故惠能說「若欲修行，在家亦得」。

至於欲在家修行者，實際上是「一切盡不妨」。任何自己相應之法，都可以用來修行。否則，就不會出現八萬四千門了。打坐、觀想、書法、茶道、舞蹈、下田……各適其適。總之，所有修行方法都旨在令人成佛。而成佛的人都有共同特徵。那就是有能力清楚表達對佛法的理解，展現「說通及心通，如日至虛空，惟傳頓教法，出世破邪宗」。

敦煌寫本《壇經》研修筆記31：「內外明徹不異西方」

一個人是一個世界。「我」是甚麼，我的世界就是甚麼。何以見得？佛和凡夫同處一個時空；佛「自性悟」認為這是淨土，凡夫「自性迷」卻認為這是穢土。由此可見，所謂淨土、穢土，實乃心靈境界而非物質世界。

形成上述歧見的成因是自我中心（又名「我執」）。佛的（菩提）心所包容的是一切人與事，但凡夫的（私）心所包容的卻只是自己和順心的事。當凡夫遇上佛，他們的世界是無法交集的；但假如彼此間有共通點的話，奇蹟般的交集便會發生。而讓奇蹟得以發生的共通點，就是佛也曾經驗過或正經驗著令人煩惱不安的事情。

佛視種種令人煩惱不安的事情為試煉。這是有關開啟成佛力量（即自性本尊）的試煉。當佛超越了那些讓人煩惱不安的事情，只要凡夫願意仿效並啟動成佛力量，便可馬上轉凡成聖，其世界亦在瞬息間從穢土變成淨土，故云「心即是地，性即是王。」惠能在《壇經》便帶領大眾一同做過類似示範。

淨土是自他成佛共享的光明境界。除了自己之外，他人也可見可聞可感的，故云「內外明徹不異西方」。其中一種開啟成佛的力量名「阿彌陀佛」，其境界的代號是「西方」，進入「西方」象徵的極樂世界之密碼為「南無阿彌陀佛」，保險庫鑰匙為皈依自性（即捨棄自我中心）。

其實，所有事情都是中性的。屬好（試煉）屬壞（障礙），皆由人給它們定性。一切令人煩惱不安的事情都是通向成佛的大門。想證明一個人（包括自己）是否成佛，只要觀察其人能否通過種種試煉，保持心靈自由即可。

《黃金花大酒店》觀後感

《黃金花大酒店》（The Best Exotic Marigold Hotel）既輕鬆惹笑又發人深省，是一部值得再三回味的電影。這齣英國電影改編自Deborah Moggach的小說《These Foolish Things》。故事講述七位素未謀面的耆英，各自懷著不同的原因，遠赴重洋去到曾是英國的殖民地印度，打算在那兒展開人生新一頁。整齣電影以外國人在一個陌生的國度生活為視點，去呈示印度這個充滿異國情調的地方，以及文化衝擊所引發的人生突破。一般人都認為年紀大了便不中用，但人生智慧卻往往從人生閱歷而來的，沒有經過歲月的洗禮，又如何沉澱出智慧來昇華呢？再者，人生從來就是不斷重新開始的過程，任何時候都可以是一個嶄新的開始。

透過七位耆英在異地渡過退休生活的經驗，《黃金花大酒店》提醒觀眾，生命是一種恩賜。然而，你我的生命故事到底是一種昇華抑或沉淪、無憾抑或無聊、絢爛抑或霉爛、滋潤抑或枯燥，全由你我自己決定。七人齊齊來到在廣告上標榜退休人士的理想居所，卻發現它貨不對辦。有人隨即咯咯大笑、隨遇而安、有感這際遇還算不錯；但另一些人則怒不可遏、整天冷嘲熱諷、總埋怨他人，然卻從未曾反省過決定前來此地的人正是自己。

恰如貫穿整齣電影的一句台詞：「每件事情到了最後必定會好的，若仍未好，只是未到最後一刻而已」。所以，只要轉換一下視點，人生故事的脈絡就會轉向，同時極有可能形成大躍進。就以電影中那位四十年來一直依賴丈夫的Evelyn為例，為亡夫清理好債務後，不想給兒子造成經濟壓力，故毅然獨自前往陌生的國度展開新生。為免坐食山崩，她決定走入職場，在一家電話客戶服務中心找到平生第一份工作。這個人生突破不僅給她換來金錢上的回報，而且還讓她發現到自己處身於充滿陽光、色彩與喜樂之地。另一個更大的人生突破，則發生在當了好幾十年管家的Muriel。與其他六位住客不同，她是因為英國醫院的手術費高昂，唯有接受交換計劃到印度求醫。她自啟程起便一直在抗拒，但由於不良於行，反而令她有冷眼旁觀自他的機會。她的自省是由一名屬於「賤民」階級的酒店女僕所觸發的。由於Muriel的職業病使然，無意間教導女僕如何打掃，而令到女僕認為Muriel善待她。從未預料過自己的小恩小惠，居然對他人產生出重大的意義；從此，Muriel敞開心扉，漸漸開始接納他人，甚至鼓勵他人。後來，她不但能自己從輪椅上站起來走路，而且還幫助躊躇滿志卻缺乏營商經驗的年青酒店老闆渡過倒閉危機，繼而還成了他的左右手哩！

這齣電影曾提及印度的第一法則是：空間永遠足夠。其實這一法則不僅適用於當地的交通工具上，而且也可廣泛地應用到人生上。人生根本上是充滿可能性的！我們何必畫地自限呢？不妨參考《黃金花大酒店》中的七位耆英，為自己締造一個美好的生命故事。

敦煌寫本《壇經》研修筆記30：功德

「念念平等直心，德即不輕」在解釋果因法則，這句經文是「念念善即是報身」的另一演繹。「念念平等直心」乃實現「念念善」的方法，這是肯定自己本來是佛後在工作、在修行；「德即不輕」為「報身」、成佛的具體示現。

那麼，何謂功德呢？經云：「自修身即功，自修心即德。」由此可見，「功」是通過「身」去體現的現象，而「德」是打從「心」底感受得到的真實。若誤解修行要修到沒有了自己的身和心，那就甚麼也別說了。最後，經文又說「功德自心作」；這是把修行拉回重點，提醒我們要修心。

至於「功德」有何用？試想像，如果畫家沒畫藝、歌手沒歌藝、廚師沒廚藝，他們如何做好自己崗位的份內事呢？在不同行業中，總有一些敬業樂業的人能成就非凡事業。他們之所以成為行業中的典範，全因他們在自己的崗位上積累了不少「功德」（即力量、實力）所至。成佛亦是同一道理。具備「功德」是為了把佛的工作做好的必要條件。

敦煌寫本《壇經》研修筆記29：無相〈滅罪頌〉

上一段經文才透露了禪宗印心的四層秘密，何以突然在這一段談論懺悔滅罪呢？若然惠能想說的，果真如文字的表面所言，對於曾犯罪的人來說當然是佳音，但懺悔了就真的無罪嗎？另一方面，對於根本無犯過罪的人來說，這段經文豈不是多餘？由此可見，惠能所說的「罪」和「懺悔」都不是世俗所說的。按照《壇經》的脈絡順推，惠能說的「罪」應該是指身為佛種卻不成佛簡直罪大惡極。所以他才苦口婆心告誡我們「努力修道莫悠悠」，以免「忽然虛度一世休」。無相〈滅罪頌〉的密意在於懺出個佛來，修行之法是「各自性中真懺悔」。

惠能曾說：「人即有南北，佛性即無南北。」這在在說明成佛的基因，人皆有之。然而成佛與否，則視乎我們有否從自性中激活這些潛伏的成佛基因，使成佛從此不再只是一種可能性，而是既成的事實。成佛從此成為我們的生活主調。

要實現成佛，惠能教我們「摩訶般若波羅蜜法」。受持「摩訶般若波羅蜜法」，實際上就是持續不斷地重複開悟的體驗，讓開悟成為習慣。開悟的體驗愈豐富、愈純熟，「成佛中」的狀態便維持得愈持久、愈精銳。最後，就是用自己的一生去證實成佛並非紙上談兵的理論，而是活生生的生命故事。

敦煌寫本《壇經》研修筆記28：傳承

在正常情況下，拜師都是因為景仰對方所擅長的事，但願倣效並接力把之流傳於世的。至於為師的，遇上適合的人選祈願承傳，該會傾囊以授，確保對方能完整地學習。但當想到延綿血脈的話，單憑口耳相傳，委實難以讓後代有一個明確的根據。始終，傳承的途中隨時都會有誤傳或失傳之虞。是故，有所依據以盡力保持「不失本宗」是重要的。萬一中途真的有閃失，這亦可作為隔代傳承的根據。因此，學廚有秘方，學武有秘笈，學惠能說禪法亦有《壇經》。

《壇經》完整地記錄了惠能說法多年的奧義，故云：「得遇《壇經》者，如見吾（惠能）親授。」因此，《壇經》所印的是惠能的心，這是一顆令人「頓見真如本性」的「自心」。印了這顆心，人準會自覺地通過「般若行」，去修煉「於相離相，於空離空」、「開佛知見」、「於一切時中，行住坐臥，常行直心」。至於如何證實自己真的與惠能印心呢？這大可檢視一下，自己是否在做惠能所做的事。惠能奉獻了他的人生予「有累劫之因」的人，給他們「說摩訶般若波羅蜜法」。若真的印了心，其法身何止在我們左右，甚至就在我們之中。若真的印了心，我們早晚都會像惠能一樣，感受到傳法是何等熟悉的體驗，並發現原來這就是自己的本來面目。

敦煌寫本《壇經》研修筆記27：禪宗印心的四層秘密

禪宗印心的第一層秘密是「名字受持」。名字猶如密碼，當我們憶起一個名字的時候，它所包含的訊息便會隨即喚起。惠能教我們「摩訶般若波羅蜜法」，因此記得「摩訶般若波羅蜜法」這個名字，便記得接受惠能所傳授的「無相戒」，並奉持「《金剛般若波羅蜜經》一卷，即得見性，入般若三昧」。

禪宗印心的第二層秘密是「建立功德」，這關於因地成就。「自修身即功，自修心即德」。凡「終身受持而不退者，定入聖位」。這句經文說明只要終生受持「摩訶般若波羅蜜法」，自可達至最高、最終極的智慧。

禪宗印心的第三層秘密是「發願護持」，這與內世界及外世界互相呼應有關。正所謂「心嚮往之，身隨之赴」。得心印者，固然珍惜所得之法和尊敬授法之人，要去護持授法之人的傳法工作之使命感亦會油然而生。經文「同見同行，發願受持」乃志同道合者承諾全心全意、終生守護和實現佛之所願之意。當內心發願要護持正法，定會溢於言表。而成佛的生命力亦會透過身口意，於種種人生際遇中流露出來。漸漸地，散發著同等生命力的人會惺惺相惜，互相護持。此即為內外相應。

禪宗印心的第四層秘密是「廣宣流佈」，這關乎經法流通。經云：「不退菩提，即須分付」。根據上文下理，此「分付」乃分別付法之意。此句說明只要擁護佛之所願而又能保持覺醒者，便分別付法去。顯然易見，一切佛之所願皆為自覺覺他，但這都得有一個正統方法去做。否則有人自稱是佛，卻活不出自覺覺他的生命力，那叫他人如何建立成佛的信心呢？這豈不是斷人慧命？故此，履行佛的傳法工作必須有正統傳承機制，才可組織出一個健全的傳法團隊，使經法順暢通流。然而，這機制卻不必然是某一種特定的儀式，反為是一種靈活的印證方法。畢竟，一切佛所證的宇宙真理從來都只有一個，故云「唯佛與佛乃能知」。能依照「唯有一佛乘」之經典去闡釋佛法，就是正統傳承機制的一個好例子。

以上四層秘密是步步深入的。隨著時刻受持「摩訶般若波羅蜜法」，日復日不斷以佛的立場鍛煉身口意，功德力自可愈聚積愈深厚，所能開啟的秘密力量亦會愈加強大，護持正法流通即水到渠成。

敦煌寫本《壇經》研修筆記26：印心

惠能自白「於忍和尚處一聞，言下大悟，頓見真如本性」，表示從弘忍為他說《金剛經》時，即悟到自己跟弘忍以至釋迦一樣，都是永遠的傳法人，「以教法流行後代」為己任。由於惠能覺悟到這一點，即與歷代證道者的悲願一致。爾後，惠能所思、所想、所講和所做的內涵，皆如倒模般跟歷代證道者的同一個樣，故名「印心」。

敦煌寫本《壇經》研修筆記25：「一念若悟，即眾生是佛」

惠能說法數十載，都是叫人「知一切萬法，盡在自身心中」。此話看似陌生，然實熟悉，這正是「一切法在自性」與「自性能生萬法」的另一演繹。要注意的是，此「法」指的是佛法。

面對著決心打破無明、踏上成佛大道的人，惠能殷勤忠告必須「從於自心」下手，才可能經驗到「頓見真如本性」，與真理邂逅。當然，要做到這一點的大前題是我們本身必定是佛種才有可能成佛。因此，我們必須要有自覺是佛的信任和信心，修行才有意義。而「自心」是以永遠、現在、刹那、一念的姿態展現的，故成佛也是一件永遠、現在、刹那、一念的事。換言之，我們是佛這件事，根本就是久遠實成的！我們本來是佛！只要現在「悟解心開」明白到這一點，我們的生命軌跡便會從此不一樣。所以惠能才會說：「一念若悟，即眾生是佛。」

敦煌寫本《壇經》研修筆記24：「入甚深法界」與「入般若三昧」

惠能說：「若欲入甚深法界、入般若三昧者，直須修般若波羅蜜行，但持《金剛般若波羅蜜經》一卷，即得見性，入般若三昧。」這句話的對象是「欲入甚深法界、入般若三昧者」，故惠能勸之奉持「最上乘法，為大智上根人說」的《金剛經》。因為「入甚深法界」與「入般若三昧」正是《金剛經》的重點所在。

「法界」又名「十界」，指「一切眾生、一切草木、一切有情無情」；而「甚深法界」即表現佛性、絕對、無限之境界。至於「般若三昧」則指「但於自心，令自本性常起正見」，故不起妄念或煩惱，這是一種通過般若契入自性去發揮功用的手段。換言之，「若欲入甚深法界、入般若三昧者」是自覺圓滿而從果位起修的人。

乍聽之下，從果位起修似乎不合情理。既然已經圓滿，為何還要修行呢？然實際上，修行是一件十分合理的事情。想像一下，手上有一堆蘋果種子，如果不把它們埋入適當的土壤中，然後進行灌溉、施肥、防蟲等栽種工作，蘋果種子會開花變成豐碩的果實嗎？不會的，它們仍然是蘋果種子而已！是以，接下來惠能教我們培養自己成為名副其實的佛的方法，就是「直須修般若波羅蜜行」，其具體步驟為「但持《金剛般若波羅蜜經》一卷」。但他這樣說，並不是叫我們拿著一卷經四處跑；亦不是叫我們囫圇吞棗，把整部經硬背死記下來；他是叫我們活學活用此經所教的「四句偈」。至於《金剛經》所教的是哪「四句偈」呢？那是因人而異，且會隨著修行境界轉變而有差別的。之所以因人而異，源於「四句偈」是各自從日常誦讀經典時，讀出能讓自己馬上從煩惱困惑中拉回佛位的經文而來的。有時，相應的四句偈或會從原先的四句變成一句半句，這也屬自然的事。畢竟，修行本來就是一件隨著境界轉變而發生變化的事。譬如，發現原先的四句偈未及另一句經文般，能馬上讓自己返回佛位。所以，四句偈亦可以隨著修行境界轉變而更換的。

當遇上自己相應的經文作為四句偈後，就去咀嚼它、思惟它（即聞思），並把之應用到生活上去體會它、驗證它（即修證）。隨著修行境界提昇，我們會對相應的四句偈之領悟日益加深。目前，個人對《金剛經》最相應的經文是「見諸相非相，則見如來」。此偈說明，只要如實認知到不斷在生滅的「相」和推動「相」不斷在生滅的「非相」共同存在及兩者之間的關係，便瞥見真理。此偈能讓自己在刹那間把煩惱轉化為成長的營養要素，使自己更積極面對各種狀況、更熱愛生命。

其實，整段經文是惠能以過來人的身份向同道中人說的。凡自覺圓滿以果位起修者，需要做的就是先從經典中獲取正知見，瞭解真理，並把所聞思的應用到生活上去修證。其中，真正需要修證的只是「入般若三昧」而已。正如上文提到，「般若三昧」是一種透過般若進入無相的手段。此乃通曉「萬法盡是自性」，遂「以智惠觀照」萬法，繼而做到安住在法性中。能於何時由「一念堅持」（有相）到成佛（無相），讓「煩惱塵勞眾生，當時盡悟」，何時便「即得見性」。當這種在刹那間通過般若契入自性的相應愈煉愈純熟時，我們自可在任何處所都能開顯自己所憧憬的莊嚴佛世界（「入甚深法界」）。

敦煌寫本《壇經》研修筆記23：摩訶般若波羅蜜法

惠能說：「我此法門，從一般若生八萬四千智惠。何以故？為世有八萬四千塵勞。」此話已概括了他所教授的「摩訶般若波羅蜜法」之目標、手段和下手處。

首先，修「摩訶般若波羅蜜法」之目標在於「生八萬四千智惠」。這是因為凡證道者必具備一切智，去把世間事情做好。否則，那堪稱佛在世間實現宿願呢？

至於修「摩訶般若波羅蜜法」之手段則在於「從一般若」。「從」乃遵從之意，「一」即唯一佛乘、無二亦無三，「般若」即自性的智慧。換言之，修「摩訶般若波羅蜜法」的方法是，遵從一佛乘、一切以生命及宇宙中心出發之自性的智慧為立場。

最後，修「摩訶般若波羅蜜法」的下手處在於「八萬四千塵勞」。這意謂修行的下手處俯拾皆是。事實上，世上有各式各樣的人，即使來自同一家族，各人都有其獨特性。我們絕不能墨守成規、千篇一律地對待。倘遇上複雜的人事，正是修「摩訶般若波羅蜜法」之大好時機。愈是複雜繁多的人事所產生的煩惱（即「塵勞」），愈是需要生起種種「智惠」去應付。況且，佛經上說的一個佛剎土，其實是超越一個煩惱的象徵。這就是「煩惱即菩提」也。因此，遇上煩惱亦是反映修行境界之時刻。

因為掌握了從果位起修這條邁向成功的秘密鑰匙，所以真正的修行者會從「有相禪」和「無相禪」兩方面著手，去體現果因法則，把成佛的因修回來。這亦是《圓覺經》所教的「三摩缽提」。「有相襌」是般若思想。這是以正思惟取代妄想，即「一念堅持」的修法。而「無相禪」是契入自性般若（即宇宙真理），自然流露的自在無礙。

由「一念堅持」（有相）到成佛（無相），就是通過不間斷地以「般若」、「佛果」為立場，去喚起與聚積自性中圓滿成佛的種子（佛因），從而啟動成佛的羯摩力，直到佛種子充沛豐饒如鋪天蓋地，最後達致內世界與外世界相應。此時，因地既已成就，果因法則亦得以實現。

敦煌寫本《壇經》研修筆記22：修般若行，證法身等佛

「悟般若法，修般若行」是一切修行的次第；「一念修行，法身等佛」是衡量修行是否如法的準則。

作為一種方便法門，惠能「說摩訶般若波羅蜜法」。此法的修行次第是以聞思為起點「悟般若法」，然後通過手段去「修般若行」。修行時從「一念」到念念，達到「法身等佛」的修證結果，這是一切修行的終極目標。

那末，「摩訶般若波羅蜜」到底是甚麼呢？「摩訶」意謂「大」。然究竟有多大呢？惠能說「性含萬法是大，萬法盡是自性。」故知，「摩訶」與「自性」同義，這是大到甚麼也容得下。「般若」是「自性」的智慧，這是一種能從現象中透視到宇宙真理的智慧。我們如何得知自己是否具備這種智慧呢？惠能說，這是透過「念念不愚」來展現的。「波羅蜜」意譯「彼岸到」，指「離境無生滅」，只要「一念」契入「自性」，即可轉凡成聖。至於如何於「一念」契入「自性」呢？這得知曉「自性」所生起的種種現象，都是當體、剎那、永恆活現的。

如前述，聞思是修行的起點。只有經過學習、瞭解與分析，正知見才得以建立。一旦建立了正知見，在修行路上便不至走歪。因為，此時我們已從「自性」為起點，能以般若立場去觀照萬法（觀察與透視所有現象）；分辨得出甚麼是沒有依般若立場所見的「惡法」（煩惱），甚麼是依般若立場所見的「善法」（無煩惱）。

至於如何把聞思所得的「知」，變化成事實所「見」呢？這無疑必須通過修行來習得。「修行」講求「一念」契入「自性」，在「一切時中」，從「惡」至「善」脫離無始無明，保持「念念不愚」，自然地在任何處境都「常行智惠」。事實上，惠能說的「無相懺悔」、「無相三皈依」、「四弘誓願」等，都是「摩訶般若波羅蜜」的具體實踐。它們皆以「自性」為起點，幫助我們養成以般若觀照，肯定自己是佛之餘，也視他人是佛的習慣。

要從「修般若行」達到「法身等佛」的修證結果，端賴從「一念」到「念念」都保持覺醒。「修般若行」的「行」就是關鍵。「行」即羯摩力，這是一種推動萬事萬物發生與活動的慣性力量。雖然道理上是這樣說，但在「修般若行」時卻未必一蹴而就。很多時，修行者會不自覺地執著於種種修行相。例如：當達到渾然忘我的境界，便誤以為自己已經見性，而生起我慢。如先哲言：「不怕念起，只怕覺遲」。因此，我們必須察覺修行相出現，而不滯留於某層次的修行境界。當修行變成習慣，自會時刻覺醒並實踐「於相而離相」。這樣，我們自然會做到和做好佛的工作，從而證得「法身等佛」。

敦煌寫本《壇經》研修筆記21：無相三皈依

傳統上，皈依的對象是有形有相的佛法僧。但惠能教我們皈依的佛法僧，卻是無形無相的「自性」。惠能解釋：「佛者覺也，法者正也，僧者淨也」。

修行必須由自覺成佛為起點，否則如何努力也是徒然。惠能指出，覺者「邪迷不生」，才可「念念從法身思量」，自「覺」本來是佛。

有了成佛的覺醒，正者「念念無邪」。「無邪」即「正」，念念「正」即「念念善」。但現實生活中，往往遭遇很多超出預期的事情。這時候，我們還有能耐保持「念念善」嗎？因此，只有基於既有的成佛立場，以及知道自性所生起的種種相，本來就是這樣，故毋庸再費神去猜疑、妄想。要做的只是接納事情就是這樣發生，並積極面對，而不致釀成煩惱。而其中一個有效幫助我們不墮妄想、製造煩惱的方法，就是三摩缽提（即觀想本尊與自己瑜伽在一起）。此法可助我們把眼下的事情，轉換成本尊的視點去看待。這樣，我們的目光便不會淺窄到只容得下自己；也不會把事情愈誇愈大而無法自拔；妄想自不會形成。

當能保持正念，則淨者「一切塵勞妄念，雖在自性，自性不染著」，從此能見一切清「淨」，不被表相所惑。

由此可見，惠能重新定義的「皈依」對象「佛法僧」皆不在外，而全在「自性」自心中。「皈依」已不單純是一項宗教儀式，更是一種念念在進行中的宗教性精神活動。所以，「無相三皈依」本身就是「念念般若行」。

敦煌寫本《壇經》研修筆記20：無相懺悔

為了解決如何在刹那間進入無罪業的人生，惠能教授「無相懺悔」，讓我們「從前惡行一時除」。

「無相」不是沒有相，而是無固定的相。相的整體生成源於「自性」（即種子），這是剎那生、剎那滅，生而滅、滅而生，永恆瞬息萬變，故名「無相」。但如何證明這道理是真實的呢？這道理之見地在現實人生面對問題時有何功用呢？能掌握到上述道理的功用會很大。因為呼吸交替之間，如同一場生死。既然知道了「無相」的秘密，我們就有能力重新訂定自己的立場，把目光從「愚迷」、「愚癡」、「矯雜」等轉過來，看見人生的另一面風景，從而可以「自性自解脫」。何以故？因為這時我們已經明白到，自性所生起的種種相，都是當體、剎那、永恆活現的。相生起的當下就是這樣發生了，已經完成，而且還會再次發生，無法更改。不過，這時我們已有能力轉換角度去看待人生，所有事情便不再一樣。一切遭遇和經歷，都是讓自己突破、超越個我的試煉。這就好像玩障礙賽，成功越過一個障礙，才可以繼續前進。因此，所謂「障礙」根本就不是「罪業」，而是邁向成功的踏腳石。有了這種知見，便可在刹那間進入無罪業的人生。因此，惠能所說的「懺悔」，已經不是傳統的罪業思想，而是一種真修實證的般若行手段。

敦煌寫本《壇經》研修筆記19：三身佛

「三身佛」即法身佛、化身佛及報身佛。這是從三個角度，闡述成佛這唯一大事。

「一切法在自性，名為清淨法身……不思量，性即空寂，思量即是自化」，故知萬事萬物皆是法身的顯現，而啟動所有變現之機關在於「思量」。當思量惡法時，周圍會化成地獄。相反，當思量善法時，周圍會化成天堂。其實人人都有這種本事，問題只是知道與否，然後懂得利用它去創建自己的理想國度與否。

倘嚮往東方琉璃光世界，大可依願化身藥王、葯上或彌勒；倘嚮往西方極樂世界，便化身觀音、勢至等。我們只需一念便可瞬間化身成心儀的菩薩，做個菩薩闡提，分分秒秒從法身「思量善法」（化身），去觀想理想國度和創造變化。久而久之，便可凝聚足夠的力量，把理想變成現實（報身）。

先擱下理想國度是否真的能如願建成不管，但就在創造變化的過程中，其實自他都已大有裨益。僅僅是想像未來的理想居所，或計劃夢想多時的旅遊般，都可以讓人樂上半天。快樂自不必等待理想居所建成，或抵達夢想旅遊之地點才發生，當下即已感受得到快樂。而這種由衷的快樂，又會激勵自己努力以實際行動邁向目標。如此這般，日復一日，理想自可達成。

敦煌寫本《壇經》研修筆記18：出離生死苦海是何意呢？

據《玉篇》記載，「離」字既含「散」義，亦含「遇」義。不論人、物或事，在解「散」前必曾相「遇」，否則便無「散」可言；反之亦然。同理，在「離念」或「離相」前，必曾有「念」或「相」出現，否則無甚麼可「離」。這概念同樣適用於「無念」、「無相」、「無住」。

禪的心臟在於既肯定眼前一切現象（即心「念」與事物的「相」狀），又能與它們保持距「離」，從而透視其價值，並創造意義。可惜，雖說「世人生死事大」，但真正自覺生命可何其偉「大」者，實在少之又少。

能辨清「真我」其實是永不止息的生命力，而非物質性軀體，我們才有力量從時間和空間（即軀體）的枷鎖（即「苦海」）中「出離」，回復「本性」，讓自己重新融入宇宙整體之中。這就是「出離生死苦海」的意思。然而，務必注意的是：談及「真我」、永不止息的生命力，絕不是在說有一縷靈魂從某甲軀體轉移到某乙軀體般去延續生命；而是在說如來法身。永恆不滅的如來法身是一切存在的本源。

「如來法身」是含藏一切的整體。我們每一個人都是其組成部份、內容之一。若沒有個體便沒有整體，個體與整體並無二致，兩者密不可分。

敦煌寫本《壇經》研修筆記17：「一行三昧」與「常行直心」

「三昧」意謂「定」，跟「直心」一樣是體；「一行」與「常行」是用。

「三昧」與「直心」兩者同指本體、宇宙整體或中心、如來法身義。

體之發用在於「行」。「行」意謂「業力」、「羯摩力」，這是一種慣性力量。「一行」是一瞬間不被表面現象所惑，心靈自由，沒有把心思滯留在己身；而「常行」就是即使行住坐臥，也能經常保持心靈自由，不受百年人生所困。

由於體用不二故，若我們能做到一念間，跳出個我的藩籬，而意識到自己是宇宙整體的一員，便會自覺地捨棄自私的妄念，並站在大我的立場去思惟與行動，這可稱為「一行三昧」。當我們能經常保持著這種狀態，就是「常行直心」了。

敦煌寫本《壇經》研修筆記16：以定惠為本

惠能所傳之法，「以定惠為本」。這個「本」字代表根本、本質。「定是惠體」之「體」即本體、宇宙整體、如來法身義。如來法身含藏一切，我們作為整體一員，需有身「體」才可發揮功「用」，故曰：「惠是定用」。

上述知見對我們修般若行，有著絕對的重要性。因為我們必須明白「定惠等」，才能徹底理解何以必須透過「相」（即擁有見聞覺知的能力），才可真正做到「於相離相」，得以契入惠能所教之「無相戒」。

敦煌寫本《壇經》研修筆記15：惠能踏碓八箇餘月與「唯求作佛」有何關係呢？

弘忍深切體會到作佛傳法絕非坦途，故特意讓惠能體驗何謂「天將降大任於斯人也，必先苦其心志，勞其筋骨」。若惠能當場拒絕他的安排，即表示其傳法的「願力」不足；若事後反悔，就表示其傳法的「定力」不足；若半途而廢，即表示其傳法的「毅力」不足。如此這般的話，就不見得他能擔得起如來家業。故弘忍必須考驗惠能的心量、意志與能耐。

除此之外，弘忍應該還想較妥善處理政治及人事問題。因為，僧藉配額是由朝廷掌控的。而當時神秀已被寺內僧眾（可能還包括朝廷）視為他的接棒人人選。現突然冒出一個似非池中物卻並未薙染的惠能；如果弘忍真的惠眼識英雄，沒有看錯惠能，且在日後傳衣鉢給他的話，惠能豈不成了「空降」接棒人？這樣的話，便縱惠能如何精確地掌握到佛法的精髓，又能說法無礙，可能仍然難以服眾，反招惹爭端，而令原本就氣若懸絲的傳法大業雪上加霜。所以還是先留惠能下來，然後爭取時間好好觀察他，和思惟如何才可妥善處理傳承的問題。

至於惠能方面，「唯求作佛」是其人生目標，這表達了所有乘願再來的菩薩摩訶薩的共同願望。為求達成這個生生世世的大願，「於碓坊踏碓八箇餘月」是在所不辭的過渡性工作。

敦煌寫本《壇經》研修筆記14：弘忍跟惠能首次會面便印了心嗎？

「印心」的「印」指「印可」，「心」指「自心」、「秘密莊嚴心」；引申出來的意思是，徒所悟的真理與師所悟的相契合。而徒所說的法，亦與師所說的無異義。

惠能在拜會弘忍契悟之前，不但已經熟讀多部佛門經典，而且已經開悟和具備給人說法的經驗。因此，當他接受所追隨的禪師之建議而去拜會弘忍時，「唯求作佛」的人生目標是相當明確的。但他要去拜會的人，究竟是名師還是明師呢？惠能怎樣才可探知弘忍的虛實呢？於是惠能採取了「語不驚人死不休」的策略，來試探弘忍的心量與功力。若弘忍被嚇得張皇失措，那就不見得有何功力可言了。但見弘忍不僅沒有就此被打住，而且還以辛辣的評語，惠能當然要乘勢而上，重點出擊，回他一句「人即有南北，佛性即無南北；獦獠身與和尚不同，佛性有何差別！」真正高手過招，通常都是三招了斷。既然出了兩招都旗鼓相當，可見弘忍絕非等閒之輩。再者，弘忍就此收手不發第三招，是不想向自己已暴露在前的要害使出致命一擊而已，這顯然是對自己存有善意的表現。光憑這兩點觀察，惠能當知弘忍絕非浪得虛名，絕對是一位值得欽佩的明師。

至於弘忍方面，當時應該已經名滿天下，很可能不時都有人慕名而來，想拜他門下也不定。惠能一來，便那麼篤定宣稱「不求餘物，唯求作佛」。究竟此人是不是傻的呢？再者，二人素未謀面，從未相處過， 加上惠能在「造型」方面未必有甚麼講究，一見印心的話就必須通過一個高難度的快速測試了。

從弘忍第一句問惠能有何貴幹？第二句便喝駡他：「獦獠，若未為堪作佛法！」 已約莫想像到弘忍並非慈眉善目對待惠能。但惠能竟隨即回應：「人即有南北，佛性即無南北；獦獠身與和尚不同，佛性有何差別！」此話小則讓弘忍對他刮目相看，大則近乎驚為天人。無論如何，可以肯定的是，弘忍認為此人有點意思。但究竟惠能是龍是蟲，還需要詳加觀察。這就是弘忍把還沒薙染的惠能留在寺中工作的根本原因。

敦煌寫本《壇經》研修筆記13：三乘所證的同異

「三乘」指的是聲聞、緣覺和菩薩。

三乘共證「般若」，名「阿羅漢」，這意謂已通達般若波羅蜜多的修行者。然而三乘不共證的是「方便」。聲聞和緣覺只關心自解脫，但菩薩則自覺以「方便」說般若波羅蜜多法去自度度他。「般若」與「方便」兼具者，才能成佛。以上就是三乘所證的同異。

敦煌寫本《壇經》研修筆記12： 契入般若波羅蜜多

「無相」是「於相離相」的狀態，「無相戒」就是契入無相的狀態，使之成為常態或習慣的行為 。日常生活的無相經驗，不等同般若波羅蜜多，但卻可助人契入般若波羅蜜多。

「般若波羅蜜多」指的是能洞見宇宙整體為中心之智。之所以能處於這種境界，是因為不以自我為中心、自在安心地去見聞覺知，於是就能看得清楚、聽得清楚（即「一時」、「一聞」）。這時候，只要光明加持每一剎那，每一剎那在永恆重複流轉時都會散發著圓滿、光明的氣息。愈多光明的剎那，便會積聚愈多光明的種子。那末，人生便自然光明起來，這亦會成為誰也阻擋不住的慣性力量。