敦煌寫本《壇經》研修筆記36：修行要修多久才可成佛呢？

關於修行要修多久才可成佛呢？有人說要經「三大阿增祇劫」。一般說法，這是過去、現在與未來，即「三世」或「三劫」之漫漫無盡的時間。然正純密教的觀點則視「三世」為貪、嗔、癡；「三劫」為粗妄執、細妄執與極細妄執。故有「降三世」馬上降服自己的貪嗔癡，即身成佛的修持法。除了正純密教之外，真正的念佛法門亦視世間為淨土。惠能已在《壇經》做了清楚的示範。

所謂「修行」，就是修煉良好的習慣，來超越貪嗔癡所引起的一切煩惱之行動。 大體上，所「修」之「行」可分身、語、意三方面，簡稱「三業」。修身業即慣性做同一些事（如打坐），修語業即慣性說同一些話（如真言），修意業即慣性地思念同一些事情（如念念皆肯定自己就是阿彌陀佛所象徵的力量之展現）。

「修行」是把「三業」轉化成「三密」（身密、語密和意密）之具體行動。將所修煉的變成習慣（三密相應），自可揮灑自如展現佛的力量，創造人間淨土。

敦煌寫本《壇經》研修筆記35：真正的「出家」

真正的「出家」不是指世俗形式上的那種出家，而是以肯定是佛的立場去做佛未完的工作（即轉法輪）。所以，轉法輪是沒有世俗出家或在家之分的。故惠能通過〈無相頌〉，提醒欲有效執行佛的工作的人，務必注意下列事項：

（一）「教即無頓漸，迷悟有遲疾」：說法教化之唯一目的是讓人轉迷為悟。然「法無頓漸」之分，只是芸芸眾生之中，既有遲遲不覺悟的迷執者，也有速疾覺悟者之別。故《壇經》曰：「人有利鈍」。是以，說法時必須觀機逗教，「教即無頓漸」，故頓漸是一如，關鍵只在懂不懂。若懂，大可稱為「叮一聲、頓悟」。

（二）「若學頓教法，愚人不可悉」：所有法門都是助人即身成佛的。然而，仍受自我中心（我執）所愚弄者，不可能知悉即身成佛之奧妙。既然如此，說法者該如何是好呢？

（三）「說即須萬般，合離還歸一」：有效的說法是通過觀機逗教而為之，故方式必須千變萬化、靈活變通，務求切合聞法者的狀況。但所教的修行法門（如與本尊瑜伽合一、保持距離作觀察對照），無論如何都要讓人回歸到真相：「一（種存在狀態）不是（個別的）一，而是（佛性絕對、整體的）一，（因為）無數（個別的一都包含在稱）為（佛性絕對、整體的）一」之中。不過，「觀機逗教」之前提，是聞法者是否在清淨諦聽。若對方是來諍論的論，《楞伽經》教我們「止論」，不必與之諍論。

（四）「煩惱暗宅中，常須生惠日」：一般人對煩惱敬而遠之，但這樣做的話便肯定錯過成佛的機會。因為，煩惱是誘發潛能及增加證量的契機。是以，轉化煩惱（迷）為超越（悟），就是讓自他感受如朗日當空的光明境界之成佛過程。