敦煌寫本《壇經》研修筆記3：何謂無相？

「無相」並非甚麼也沒有，而是從「相」中解脫出來，不為所困。是以，「無相」的前題是「有相」。那麼，「相」究竟從何而來的呢？

經云：「一切唯心造」。同一情景，不同人就有不同的詮釋。例如：同一時空，某甲認為自己身處天堂，但某乙卻覺得自己身陷地獄。這種各取各相的情況，完全是因為自身的種子而起。若明白到「相」因種子而起，該不難明白「無相」（又名「離相」）其實也一樣是因為自身的種子而離。故知，「有相」「無相」皆「實相」。

敦煌寫本《壇經》研修筆記2：何謂佛行？

要驗證成佛與否，可檢視自己能否做到惠能所教授之「無相戒」，即能否「於相而離相」。能不被生滅之表相所惑，察知表相背後那不生不滅的真實。自由自在地於生活上，發揮最強大的生命力。展示最平凡的偉大，又最偉大的平凡。

「佛」意謂覺醒的人。當人以佛的立場去思想（意）、說話（口）和行為（身）就稱為「佛行」。非佛行者，不可能生起「功德力」。因為此「功」乃發揮作為佛的功用之意；具體而言，即是荷擔如來功業。「德」就是德福之意。然而，此德福並不僅指世間利益，而是擁有轉法輪所需的條件。「力」即是力量。凡佛者，必有能力在世間示現強大的生命力，發揮般若智和運用種種方便法門，以空、無相、無願（即不計較要度多少眾生、誰人是經由自己示路開悟才為之成功等）三種解脫狀態，去進行佛的工作。

敦煌寫本《壇經》研修筆記1：《壇經》的讀者對象是誰？

交待完身世以後，惠能便告訴聞法者，當年他去拜會弘忍，便直接了當地表明心跡——「唯求作佛」。這在在說明了惠能敢想敢做「佛」之志。同時，這亦說明了《壇經》是為了想做和敢做「佛」的人而說。可惜，一般人卻認為成佛是一件高不可攀或大言不慚的事。仔細想想，這種誤解完全是出於不瞭解何謂「佛」之故。「佛」意謂覺醒的人。易言之，就是不會糊裡糊塗、隨隨便便做人做事，而是時刻保持觸角敏銳、行動敏捷的人。真正明白「佛」的定義的人，又豈會不愛做佛，或輕蔑別人成佛呢？

《觀世自在》對談錄67：經文「不生不滅」

師說道：

心經心訣 之 六十七（性無為不生、不生故不滅）

一切有為法、都在生滅中。
性無為不生、不生故不滅！

唯有透過觀一切有為法之生滅，方可以引領我們通往內在的真理：佛性本則唯是「不生不滅」。這裡是所謂不二法門，乃不住「生滅」、不住「不生不滅」之般若觀照境界，亦為成佛之指南甚礎。

徒說道：

「有為」即世間法，「無為」即出世間法。若偏頗任何一端，均未究竟。只有自覺「無為」，成為觀自在菩薩，以般若觀照的力量，去面對「有為」人生 ，即實現「於世出世間」法，這才是「生滅」和「不生不滅」的究竟。

Om MaNi Padme Hum