以《圓覺經》作為修行法本

華嚴五祖圭峰宗密禪師，於開始僧徒生活後不久，某日隨眾赴齋，得《圓覺經》。讀了好幾段以後，便「感悟流涕」。他立刻把這股衝擊向其師道圓和尚稟報，其師給他的回應是：「汝當大弘圓頓之教，此經諸佛授汝耳」。

《圓覺經》全稱《大方廣圓覺修多羅了義經》。於流通分，世尊為此經題了五個名，分別是「大方廣圓覺陀羅尼」、「修多羅了義」、「秘密王三昧」、「如來決定境界」和「如來藏自性差別」。顧名思義，此經談論的是宇宙真理，最終極、圓滿的覺悟境界。這部文字精煉的《圓覺經》，對宗密的思想與學說起了很大的作用。他先後為《圓覺經》寫下疏、鈔、科文、禮懺、庶禮文等七部八十多卷。在中國佛學史上，一個人窮半生精力，為一部經典寫下那麼多著作，無出其右。

遠在南北朝時代，中國曾出現過「頓悟」和「漸悟」之爭辯。到了唐朝，爭辯不但到了白熱化的程度，而且爭辯的範圍還擴寬至修行。關於當時爭辯引起的錯綜複雜景象，宗密在《禪源諸詮集都序》有如斯描述：「諸經論及諸禪門，或云先因漸修功成，豁然頓悟。或云先須頓悟，方可漸修。或云由頓修故漸悟。或云悟修皆漸。或云皆頓。或云法無頓漸，頓漸在機。」若純粹從理論出發，宗密是主張「頓悟頓修」的。一方面，此乃他所傳之荷澤神會派禪法；另一方面，這亦是華嚴四祖澄觀所倡之心法。然而，宗密洞悉到「頓悟頓修」並不適合所有人，一旦被濫用，後果堪虞。因此，他主張「頓悟漸修」。原因很簡單：雖然「初發心時便成正覺」，但壞習慣需要漸漸地消除，而好習慣又需要漸漸地建立，方可「漸顯聖德」。宗密以風、海、浪和影作喻，說明如果要從無明恢復至本性的原有功用，便必須像風波一樣慢慢地平息才成。對於「頓悟」一辭中的「悟」字，他還加以解釋，「若因悟而修，即是解悟；若因修而悟，即是證悟」。顯然，這兩個只不過是邏輯上的解釋。實際上，不管是「解悟」還是「證悟」，兩者都必須通過修證，才可達到理論與實踐一致的效果。

要助人「頓悟漸修」，《圓覺經》便順理成章地成為最佳法本。因為《圓覺經》指，人人都與佛的心相同；只要覺悟，必可成佛。這一點與禪宗及華嚴宗的教義，毫無差別。因此，宗密在《大方廣圓覺修多羅了義經略疏》解釋：「頓漸悟修者，頓悟日出孩生，漸修霜消孩長」。同時，他還指出此經「顯示因行有本故，圓照淨覺了無明空，發清淨心方修萬行」。關於此經所說的「圓覺妙心」，宗密也有闡釋。圓者，「離相故」；覺者，「非空故」；妙者，「染而不染故」；心者，「中實神解故」，他說這亦即是「堅實之心」。