敦煌寫本《壇經》研修筆記11：如何超越「我」，成為「無我」、「大我」呢？

超越「我」，成為「無我」、「大我」是可以體驗，進而讓人開悟的。

在日常生活中，忽見有物襲來、忽聞巨響、忽嗅異香、忽嚐甘味、忽受微弱靜電所擊等，通通都可讓人進入「無我」狀態，立刻脫離時間的桎梏。但這並沒有影響腦部正常運作，所以人在「無我」狀態，仍有分別思惟的能力，只不過煩惱自然脫落了，有的就只是見聞覺知。因此才有禪宗公案，說有禪師在聽到瓦片被擊碎的聲響而開悟。不過，這禪宗公案只說了開悟原因，卻未談及證悟的竅門。無論如何，這種「無我」狀態是一種平常精神狀態以外的體驗（脱落身心），類似藝術家、武術家等經常體驗得到的「忘我」境界。

至於證悟的竅門，就是在經驗過「無我」的瞬間後，於往後重複這種經驗（例如回溯當時的體驗）或保持這種狀態，把自己融入四周的環境中，再沒有「我」和「我所」的對待，有的只是「我」乃宇宙整體一員（大我），煩惱自然脫落，立刻經驗到無煩惱的片刻（即得見性），這時候的分別思惟就是「正思惟」。

敦煌寫本《壇經》研修筆記10：無相戒

惠能傳授十大弟子，要他們「說一切法，莫離於性相」，這就是「說摩訶般若波羅蜜法」的原則。「性相」指「自性（種子）」所生起的「相（現象）」，這都是過去無量遍的聚集、未來無量遍的活現，故一切法的真實「相」唯是「剎那」、「永恆」、「常住」的。若能悟此，自當一念自覺創造光明的「剎那」與「永恆」，才可能超越自私小我的世間生滅之相，念念成就佛的生活（生命之活動），此即是「無相戒」。

敦煌寫本《壇經》研修筆記9： 「妄想」與「正思惟」

《壇經》引《維摩經》云：「外能善分別諸法相，內於第一義而不動」。故知，並非所有分別思惟皆為妄想。

「妄想」與「正思惟」的差別，在於人站在甚麼立場，去看待發生在周遭的事情。若以自我為中心的立場去想，便會遠離「第一義」（即真理），這樣的分別思惟就是「妄想」。但若以自己作為宇宙整體的一份子去想，即恪守「第一義」，這樣的分別思惟就是「正思惟」。

敦煌寫本《壇經》研修筆記8：青春的秘訣

《壇經》云：「心在住，即通流住，即被縛」。換言之，心不住，即通流，即解脫。

「心在住」指人滯留在過去或未來的時空，無法活在當下。這情況如同一潭死水，了無生趣；對身邊的人和事要麼便抱怨、要麼便視若無睹。若「心不住」於特定的時空，人就會像奔騰的流水，永遠保持身心鮮活，洋溢著無窮的朝氣；對遇上的人和事都充滿好奇。

人能保持青春的秘訣在於「通流」！暢順流淌的溪水、血液就是活潑生命力的展現。