《圓覺經》第五位菩薩彌勒的象徵意義

至此，「自度」的步驟基本上已經完成。

接下來，便朝往「度他」的步驟邁進。第五位現身說法的菩薩是彌勒。為普度眾生作好準備，彌勒主要提出了眾生以貪愛為根。有貪即有嗔、癡。此「貪、嗔、癡」又名根本煩惱，能生起一切枝末煩惱，是眾生之純本能生命形態。彌勒提出要修行便得先建立較高的思想中心（轉第六識成妙觀察智）：菩薩以大悲為根本。如此一來，其他的心意識中心就會自然地發展，轉識成智過程中才不會偏離軌道。

《圓覺經》第四位菩薩金剛藏的象徵意義

對於第四位出場的金剛藏，宗密在《大方廣圓覺修多羅了義經略疏》有如是注釋：「金剛堅而復利，堅則無物可壞，利則能壞一切，此菩薩智亦爾，煩惱不能侵，外魔不能動堅也，能破諸障斷人疑惑利也……疑心既無，即具無盡功德」。那末，人生最大的煩惱與困惑到底是甚麼呢？這個問題的答案是因人而異的。不過對於大部份修行者而言，莫過於以為自己必須消除所有業障才可成佛了。然而，當我們自身內的金剛藏甦醒過來後，心中的猿猴和意念上的馬兒都會安定下來，使我們認清那些庸人自擾的煩惱根源，並有能力將之一一斬斷。這即是禪宗講的「立斷」，或淨土宗講的「橫超」，「立地成佛」。既了知過去的種種已經過去，金剛藏提醒我們把握當體當下之一瞬，讓我們從現在這一點繼續上路，自信地發揮自己的功用，給那些與自己有相似際遇的人作示範，展現本來具足的法身四德（即「常樂我淨」）。

《圓覺經》第三位菩薩普眼的象徵意義

在修行的旅途上，我們會遇上各式各樣的人和事，種種遭遇都會幫助我們恢復本具的如來五眼。除了肉眼所見的現象（即「相」）外，還可重新開啟天眼、慧眼、法眼和佛眼，從而洞察到一切現象背後所隱藏的真理。建基於普賢象徵的「如幻三昧」，通過文殊師利象徵的「神變加持」，我們可變身成普眼，以慈心觀開出「大悲如幻三昧」；體認到人人平等，並真正感受到每一個人都是整體存在的一部份，一個都不能少！眼前一切雖如夢如幻般在生滅滅生之中，但我們確知每一刹那都是真實的，每一刹那都是充滿絕對價值的。既感受到一體同觀，看見人人本具的佛性，大悲之情便油然而生。但這並不意味我們會愛心泛濫，盲目地隨順。相反，由於我們時刻保持覺醒，所以必定會做出最有利於整體存在之適當回應；以活現即使身處世間，精神境界仍「染而不染」。

《圓覺經》第二位菩薩普賢的象徵意義

在認知層面上擁有真理，只不過是「理具成佛」。我們必須通過「加持成佛」（即當下的心意識相應於如來的精神境界）的種種方法，去活現真理，才能切實地「顯得成佛」，否則僅屬紙上談兵。故此，下一步要做的是實踐普賢行願，「知幻即離」和「離幻即覺」，而重點則在於了悟一切雖幻但非空無。這個正是《大方廣佛華嚴經》中，善財童子所做的示範。而這個修行階段的訣竅是「如幻三昧」、靜心觀空。尤應注意的是，這個「空」並非甚麼都沒有，而是包羅萬有、充滿可能性的。一切在當下發生的色法與心法，都會「法住法位」，其「功業不可朽」。這個亦即英國詩人William Blake的《天真之歌》，經常被人引用的其中一句詩「刹那即永恆」所描繪的真實狀態。

《圓覺經》第一位菩薩文殊師利的象徵意義

於《大方廣圓覺修多羅了義經略疏》，宗密如斯介紹文殊師利：「此云妙首，亦云妙吉祥，表信解之智故，亦云妙德，表證智故。」由此可見，文殊師利在此經分別代表「信解行證」中的信 、解和證之智。更具體來說，在修行的道路上，文殊師利既代表起點，也代表終點。值得注意的是，當到達所謂的終點時，其實正是返回起點。因此，古德才會有「知即是成」、「修因同果」等證境。這個亦即是宗密所指的「頓悟」。若我們能「離相」，「知是空花，即無輪轉」，便可契入「頓覺成佛神通乘」。

《圓覺經》十二位大菩薩的象徵意義概覽

《圓覺經》以十二位大菩薩為上首，與諸眷屬，「同住如來平等法會」，跟世尊共同剖析人產生迷執之緣故，並提出破解之法，從而助人恢復「明鏡本清淨」之狀態。這十二位菩薩是文殊師利菩薩、普賢菩薩、普眼菩薩、金剛藏菩薩、彌勒菩薩、清淨慧菩薩、威德自在菩薩、辯音菩薩、淨諸業障菩薩、普覺菩薩、圓覺菩薩、以及賢善首菩薩。各大菩薩分別象徵人們自心內的各種品質，而這些品質皆人人本來具足。

《圓覺經》首四位大菩薩所代表的，是修行者在「自度」過程中所呈現的首四項品質，而剩下來的八位大菩薩，則代表修行者在「度他」過程中所需具備的品質。而這些品質所涉及的行為，又正是修行的次第。爾後，將逐一簡介現身說法的十二位菩薩的象徵意義。

以《圓覺經》作為修行法本

華嚴五祖圭峰宗密禪師，於開始僧徒生活後不久，某日隨眾赴齋，得《圓覺經》。讀了好幾段以後，便「感悟流涕」。他立刻把這股衝擊向其師道圓和尚稟報，其師給他的回應是：「汝當大弘圓頓之教，此經諸佛授汝耳」。

《圓覺經》全稱《大方廣圓覺修多羅了義經》。於流通分，世尊為此經題了五個名，分別是「大方廣圓覺陀羅尼」、「修多羅了義」、「秘密王三昧」、「如來決定境界」和「如來藏自性差別」。顧名思義，此經談論的是宇宙真理，最終極、圓滿的覺悟境界。這部文字精煉的《圓覺經》，對宗密的思想與學說起了很大的作用。他先後為《圓覺經》寫下疏、鈔、科文、禮懺、庶禮文等七部八十多卷。在中國佛學史上，一個人窮半生精力，為一部經典寫下那麼多著作，無出其右。

遠在南北朝時代，中國曾出現過「頓悟」和「漸悟」之爭辯。到了唐朝，爭辯不但到了白熱化的程度，而且爭辯的範圍還擴寬至修行。關於當時爭辯引起的錯綜複雜景象，宗密在《禪源諸詮集都序》有如斯描述：「諸經論及諸禪門，或云先因漸修功成，豁然頓悟。或云先須頓悟，方可漸修。或云由頓修故漸悟。或云悟修皆漸。或云皆頓。或云法無頓漸，頓漸在機。」若純粹從理論出發，宗密是主張「頓悟頓修」的。一方面，此乃他所傳之荷澤神會派禪法；另一方面，這亦是華嚴四祖澄觀所倡之心法。然而，宗密洞悉到「頓悟頓修」並不適合所有人，一旦被濫用，後果堪虞。因此，他主張「頓悟漸修」。原因很簡單：雖然「初發心時便成正覺」，但壞習慣需要漸漸地消除，而好習慣又需要漸漸地建立，方可「漸顯聖德」。宗密以風、海、浪和影作喻，說明如果要從無明恢復至本性的原有功用，便必須像風波一樣慢慢地平息才成。對於「頓悟」一辭中的「悟」字，他還加以解釋，「若因悟而修，即是解悟；若因修而悟，即是證悟」。顯然，這兩個只不過是邏輯上的解釋。實際上，不管是「解悟」還是「證悟」，兩者都必須通過修證，才可達到理論與實踐一致的效果。

要助人「頓悟漸修」，《圓覺經》便順理成章地成為最佳法本。因為《圓覺經》指，人人都與佛的心相同；只要覺悟，必可成佛。這一點與禪宗及華嚴宗的教義，毫無差別。因此，宗密在《大方廣圓覺修多羅了義經略疏》解釋：「頓漸悟修者，頓悟日出孩生，漸修霜消孩長」。同時，他還指出此經「顯示因行有本故，圓照淨覺了無明空，發清淨心方修萬行」。關於此經所說的「圓覺妙心」，宗密也有闡釋。圓者，「離相故」；覺者，「非空故」；妙者，「染而不染故」；心者，「中實神解故」，他說這亦即是「堅實之心」。