敦煌寫本《壇經》研修筆記34：「說通」與「心通」

狹義上，「出家」是世間法，是成為認可人天師範的條件。廣義上，即以出世間法而言，「出家」即成佛。

不管是狹義上還是廣義上的「出家」，要有效荷擔如來家業，「說通」和「心通」兩面兼備既是核心能力，也是工作表現指標。「說通」表示能運用語言進行教化工作，「心通」表示能通達佛法的堂奧、中心。

能「說通」者，必然「心通」。能「說通」者，可達成的整體工作成果有三：

（一）如日至虛空：讓人看見如萬里澄空上的大日光明，心中鬱結全消。

（二）惟傳頓教法：讓人知道成佛是現在即身之事。

（三）出世破邪宗：讓人突破自我中心，恢復心靈自由，以超越世間法的方式生活。

說通（弘法）與心通（證悟），是一體的。

敦煌寫本《壇經》研修筆記33：「出家」的本質

「法元在世間」。若以為「出家」即遁世，那是天大的謬誤。真實、本質上的出家，是「於世出世間」。即人生在世，以超越世間法的方式生活。這是甚麼意思呢？「煩惱闇宅中，常須生惠日」。

成佛才是真實、本質上的出家。但成佛並非改頭換面變成另一種特定的形相，而是成為真正的「我」。是以，佛並沒有千篇一律的形相；而是各就各位各司其職去令整體活現姿彩。只是，「佛」都是清醒的人、都能安忍他人所不能忍者、都是能超越世間種種煩惱的人。因此，真正的尋道者是「不求出世間」的。他們都知道「色類自有道」，道就在周遭。不管何宗何派，所有佛都教他人以其相應的方式在世間修道。故《壇經》云：「世間若修道，一切盡不妨」。

敦煌寫本《壇經》研修筆記32：「若欲修行，在家亦得」

出家是世間法。那是因應地方、政治、社會與時代的需要而為的。看看惠能便可見一斑。他千里迢迢去拜見弘忍，無奈當時的機緣尚未成熟，儘管印心，也獲賜信物，卻仍要靜候多年才碰上剃度機會，取得合法身份，始可在官方認可的道場昇堂說法。事實上，歷史告訴我們，不僅中國於不同朝代對出家人有不同程度的規管，鄰近的日本、韓國等國亦然。私度僧或合法僧在非官方認可道場公開說法，皆屬違法。因此，出家不是因為看破紅塵，從此遁世不問人間事；而是因為要合法地成為人天師範，普度眾生。

凡為師的職責，就是把人類在其所教授的領域上累積之寶貴智慧傳遞給後代，培育棟樑，苟利社稷。他們自然亦會成為被模仿的對象。其一言一行會對追隨者造成直接或間接的影響，繼而產生漣漪效應，波及社會甚至整個地球村。故為師者，道德操守的水平務必要高。否則，如何以高尚的生命教化出更多高尚的生命呢？嚴謹的道德操守水平不僅適用於大學教授、中小學教師、幼稚園教師、教練、企業顧問等，也同樣適用於出家人。

從惠能的經歷可以清楚看見，修行乃至見自性真佛解脫（見性成佛）與出家毫無關係。故惠能說「若欲修行，在家亦得」。

至於欲在家修行者，實際上是「一切盡不妨」。任何自己相應之法，都可以用來修行。否則，就不會出現八萬四千門了。打坐、觀想、書法、茶道、舞蹈、下田……各適其適。總之，所有修行方法都旨在令人成佛。而成佛的人都有共同特徵。那就是有能力清楚表達對佛法的理解，展現「說通及心通，如日至虛空，惟傳頓教法，出世破邪宗」。

敦煌寫本《壇經》研修筆記31：「內外明徹不異西方」

一個人是一個世界。「我」是甚麼，我的世界就是甚麼。何以見得？佛和凡夫同處一個時空；佛「自性悟」認為這是淨土，凡夫「自性迷」卻認為這是穢土。由此可見，所謂淨土、穢土，實乃心靈境界而非物質世界。

形成上述歧見的成因是自我中心（又名「我執」）。佛的（菩提）心所包容的是一切人與事，但凡夫的（私）心所包容的卻只是自己和順心的事。當凡夫遇上佛，他們的世界是無法交集的；但假如彼此間有共通點的話，奇蹟般的交集便會發生。而讓奇蹟得以發生的共通點，就是佛也曾經驗過或正經驗著令人煩惱不安的事情。

佛視種種令人煩惱不安的事情為試煉。這是有關開啟成佛力量（即自性本尊）的試煉。當佛超越了那些讓人煩惱不安的事情，只要凡夫願意仿效並啟動成佛力量，便可馬上轉凡成聖，其世界亦在瞬息間從穢土變成淨土，故云「心即是地，性即是王。」惠能在《壇經》便帶領大眾一同做過類似示範。

淨土是自他成佛共享的光明境界。除了自己之外，他人也可見可聞可感的，故云「內外明徹不異西方」。其中一種開啟成佛的力量名「阿彌陀佛」，其境界的代號是「西方」，進入「西方」象徵的極樂世界之密碼為「南無阿彌陀佛」，保險庫鑰匙為皈依自性（即捨棄自我中心）。

其實，所有事情都是中性的。屬好（試煉）屬壞（障礙），皆由人給它們定性。一切令人煩惱不安的事情都是通向成佛的大門。想證明一個人（包括自己）是否成佛，只要觀察其人能否通過種種試煉，保持心靈自由即可。

《黃金花大酒店》觀後感

《黃金花大酒店》（The Best Exotic Marigold Hotel）既輕鬆惹笑又發人深省，是一部值得再三回味的電影。這齣英國電影改編自Deborah Moggach的小說《These Foolish Things》。故事講述七位素未謀面的耆英，各自懷著不同的原因，遠赴重洋去到曾是英國的殖民地印度，打算在那兒展開人生新一頁。整齣電影以外國人在一個陌生的國度生活為視點，去呈示印度這個充滿異國情調的地方，以及文化衝擊所引發的人生突破。一般人都認為年紀大了便不中用，但人生智慧卻往往從人生閱歷而來的，沒有經過歲月的洗禮，又如何沉澱出智慧來昇華呢？再者，人生從來就是不斷重新開始的過程，任何時候都可以是一個嶄新的開始。

透過七位耆英在異地渡過退休生活的經驗，《黃金花大酒店》提醒觀眾，生命是一種恩賜。然而，你我的生命故事到底是一種昇華抑或沉淪、無憾抑或無聊、絢爛抑或霉爛、滋潤抑或枯燥，全由你我自己決定。七人齊齊來到在廣告上標榜退休人士的理想居所，卻發現它貨不對辦。有人隨即咯咯大笑、隨遇而安、有感這際遇還算不錯；但另一些人則怒不可遏、整天冷嘲熱諷、總埋怨他人，然卻從未曾反省過決定前來此地的人正是自己。

恰如貫穿整齣電影的一句台詞：「每件事情到了最後必定會好的，若仍未好，只是未到最後一刻而已」。所以，只要轉換一下視點，人生故事的脈絡就會轉向，同時極有可能形成大躍進。就以電影中那位四十年來一直依賴丈夫的Evelyn為例，為亡夫清理好債務後，不想給兒子造成經濟壓力，故毅然獨自前往陌生的國度展開新生。為免坐食山崩，她決定走入職場，在一家電話客戶服務中心找到平生第一份工作。這個人生突破不僅給她換來金錢上的回報，而且還讓她發現到自己處身於充滿陽光、色彩與喜樂之地。另一個更大的人生突破，則發生在當了好幾十年管家的Muriel。與其他六位住客不同，她是因為英國醫院的手術費高昂，唯有接受交換計劃到印度求醫。她自啟程起便一直在抗拒，但由於不良於行，反而令她有冷眼旁觀自他的機會。她的自省是由一名屬於「賤民」階級的酒店女僕所觸發的。由於Muriel的職業病使然，無意間教導女僕如何打掃，而令到女僕認為Muriel善待她。從未預料過自己的小恩小惠，居然對他人產生出重大的意義；從此，Muriel敞開心扉，漸漸開始接納他人，甚至鼓勵他人。後來，她不但能自己從輪椅上站起來走路，而且還幫助躊躇滿志卻缺乏營商經驗的年青酒店老闆渡過倒閉危機，繼而還成了他的左右手哩！

這齣電影曾提及印度的第一法則是：空間永遠足夠。其實這一法則不僅適用於當地的交通工具上，而且也可廣泛地應用到人生上。人生根本上是充滿可能性的！我們何必畫地自限呢？不妨參考《黃金花大酒店》中的七位耆英，為自己締造一個美好的生命故事。

敦煌寫本《壇經》研修筆記30：功德

「念念平等直心，德即不輕」在解釋果因法則，這句經文是「念念善即是報身」的另一演繹。「念念平等直心」乃實現「念念善」的方法，這是肯定自己本來是佛後在工作、在修行；「德即不輕」為「報身」、成佛的具體示現。

那麼，何謂功德呢？經云：「自修身即功，自修心即德。」由此可見，「功」是通過「身」去體現的現象，而「德」是打從「心」底感受得到的真實。若誤解修行要修到沒有了自己的身和心，那就甚麼也別說了。最後，經文又說「功德自心作」；這是把修行拉回重點，提醒我們要修心。

至於「功德」有何用？試想像，如果畫家沒畫藝、歌手沒歌藝、廚師沒廚藝，他們如何做好自己崗位的份內事呢？在不同行業中，總有一些敬業樂業的人能成就非凡事業。他們之所以成為行業中的典範，全因他們在自己的崗位上積累了不少「功德」（即力量、實力）所至。成佛亦是同一道理。具備「功德」是為了把佛的工作做好的必要條件。

敦煌寫本《壇經》研修筆記29：無相〈滅罪頌〉

上一段經文才透露了禪宗印心的四層秘密，何以突然在這一段談論懺悔滅罪呢？若然惠能想說的，果真如文字的表面所言，對於曾犯罪的人來說當然是佳音，但懺悔了就真的無罪嗎？另一方面，對於根本無犯過罪的人來說，這段經文豈不是多餘？由此可見，惠能所說的「罪」和「懺悔」都不是世俗所說的。按照《壇經》的脈絡順推，惠能說的「罪」應該是指身為佛種卻不成佛簡直罪大惡極。所以他才苦口婆心告誡我們「努力修道莫悠悠」，以免「忽然虛度一世休」。無相〈滅罪頌〉的密意在於懺出個佛來，修行之法是「各自性中真懺悔」。

惠能曾說：「人即有南北，佛性即無南北。」這在在說明成佛的基因，人皆有之。然而成佛與否，則視乎我們有否從自性中激活這些潛伏的成佛基因，使成佛從此不再只是一種可能性，而是既成的事實。成佛從此成為我們的生活主調。

要實現成佛，惠能教我們「摩訶般若波羅蜜法」。受持「摩訶般若波羅蜜法」，實際上就是持續不斷地重複開悟的體驗，讓開悟成為習慣。開悟的體驗愈豐富、愈純熟，「成佛中」的狀態便維持得愈持久、愈精銳。最後，就是用自己的一生去證實成佛並非紙上談兵的理論，而是活生生的生命故事。