《觀世自在》對談錄31：經文「行深般若波羅蜜多時」

師說道：

心經心訣 之 三十一（身心自然脫落、生命自然豁開！）

行深波羅蜜多、
體證佛因佛果！
身心自然脫落、
生命自然豁開！

徒說道：

從〈物不遷論〉，我們認識到萬物的真實現象，無非是每一個「念片片」的投影。存在源頭其實是永遠現在的「念片片」了！

我們的身命是永遠現在的「念片片」中的顯現，其實俱是一個個凝住的現在的「念片片」。 眾生未證入永遠現在的「念片片」，故把每一個片刻都經驗成在流動的時間長河中流動著。換句話說，每一個片刻縱是根本靜止不動的「念片片」、成佛雖只是「當下即是」的一念而已，但眾生卻都迷惑在「過去、現在、未來」這「小我」的流動時間體系中，故僧肇才藉〈物不遷論〉來作出悲嘆！

相應「永遠現在」，開悟「念片片」，自然當下馬上「體證佛因佛果」，是名「行深波羅蜜多」。〈物不遷論〉說這種「念片片」之當下就是「功業不可朽」的。所以當我們能在「念片片」中生活，即是佛的「身心自然脫落、生命自然豁開」的法爾自然解脫了。

一切唯心，根源都是心。故「法住法位」成立的根據是「念片片」！

Om MaNi Padme Hum

《觀世自在》對談錄30：經文「行深般若波羅蜜多時」

師說道：

心經心訣 之 三十（彼岸即是此岸、這個變成那個！）

行深波羅蜜多、
無執此岸彼岸。
彼岸即是此岸、
這個變成那個！

徒說道：

康德曾指出，人們的所有經驗都受到時空的限制。一切事都在時空裡生滅。空間和時間對人們的經驗普遍形成了局限：活在時空中，我肯定是不淨的；正是「罪業」維繫著「小我」的時空世界。由於沒有瞭解到「實相」這超時空之境已經是當下、一體生命的不能破壞之圓滿本質，人們總幻想在相對於此時空世界（即「此岸」）之外，還另有一片稱為「彼岸」的超時空之理想國度。人們正是因為這時空裡二元對立的觀念，阻礙自己進入「過去已不存在」的已經清淨無罪了的圓滿覺悟，而為自己帶來無窮的痛苦。

反之，佛菩薩就是活在超越時空的圓滿覺悟中，示範體驗「切斷執著時空的概念之極為光明和善巧地應付任何情境」的生命力。佛菩薩就是真正藉著「實相」修正受到時空限制的「幻相」，這才是「彼岸即是此岸」的真諦。在佛菩薩的眼裡，唯是要運用「實相」的圓滿光明能量於此世界，因為再也沒有比現前更真實的「彼岸」了！

Om MaNi Padme Hum

《觀世自在》對談錄29：經文「行深般若波羅蜜多時」

師說道：

心經心訣 之 二十九 （菩薩有何可修？菩薩何曾散亂？）

行深般若波羅蜜多時、
觀自在菩薩有何可修？
宣說正法自然自解脫、
觀自在菩薩何曾散亂？

徒說道：

一般佛教徒所追求的「出離」狀態了無生趣。相反，觀自在菩薩在為教化一切眾生而展現的狀態（「行深般若波羅蜜多」）卻湧出活潑央然，自在遊戲，無罣無礙，捨身救世，直行無所求事。為何有這樣天壤之別呢？

答案是人對於「行深般若波羅蜜多」的知見是否正確。

一般佛教徒總認為自他都是煩惱的罪業凡夫，所以為求「出離」而一直以為會往生在外間與此土對立的淨土世界，並試圖憑藉念佛、修習佛道的力量來消除甚麼罪業、祈願淨化自己。所以，他們大都視外在世界為束縛，乃業障之所成，根本沒辦法把觀自在菩薩的自在精神活現於現實生活上。

相反，活現觀自在菩薩真精神者，則是把自他視為神聖莊嚴的人。他們的「行深般若波羅蜜多」，其實只是不自私地為教化一切眾生而忙碌。所以，我們只需讓自己每天都保持這份忙碌，「宣說正法」，即成為自覺覺他，「自然自解脫」的觀自在菩薩了。

Om MaNi Padme Hum

《觀世自在》對談錄28：經文「行深般若波羅蜜多時」

師說道：

心經心訣 之 二十八 （既無分別、彼岸已至）

表象的我、真實的我、
既無分別、彼岸已至！

告訴自己：「我今天就是佛！」

直到一天，不再記起佛，而過著佛的生活，即是「行深般若波羅蜜多時」。

徒說道：

有些人認為，修行是一種逃遁隱居、脫離現實的事情，但事實上卻正好相反。真正的修行者非常入世，因為他們明白到只有深刻體會人間冷暖，才有「資糧」發揮自己的慈悲的功用。故此，他們更著重「此岸」。唯有覺醒地處理好「此岸」所象徵的此時此地此身，即是體現「彼岸」所象徵的開悟境界，以及不朽的生命。所以，此岸即彼岸，已無分別了！

Om MaNi Padme Hum