《來自星星的PK》觀後感

與其他古文明發源地不同，印度至今尚呈示著自遠古孕育出來的斑斕與輝煌的文化。其中，幾乎世界上所有宗教都可以在這片土地上找到足跡，故印度有「宗教博物館」之稱譽。就在最近的蓋洛普宗教信仰民意調查顯示，從人口角度而言，印度是世界上信教群眾人數最多的國家，估計總人數達九億六千萬至十億。這都在在說明了宗教對於印度人的生活何等重要。《來自星星的PK》就是在這種文化背景下，引領觀眾審視與反思有關「信仰」與「宗教」的問題。

影片講述一位外星人，猶如初生嬰兒般赤身降臨地球。無奈著地不久，便被貪婪的人把其太空船搖控器誤當成寶物奪走，令他流落異鄉。為了返家，外星人努力不懈地學習異鄉文化，千里迢迢追尋搖控器的下落。其間，他遇見的所有人都告知只有神才可以幫助他，於是他便虔誠地展開其「尋道」之旅。為了讓神聆聽到他的祈願，他仿傚地球人求神拜佛，參與種種宗教活動，如在恆河浸浴、躺在路上滾地沙、以利刀鞭打身軀、到教堂洗禮等，可謂無所不用其極，惜始終無法如願。這位懷著赤子心去體驗世情的外星人，由於經常提出「奇怪」的問題，而被取名為PK（註：印度語Peekay意謂喝醉酒的人）。不過他其實一點也不醉，反而比任何人都清醒。通過與販賣神像之雕匠的交涉，他終究領悟到世界上有兩種神：一種是人人自心內本具的，另一種是人為造出來的。他以「公司」、「代理人」和「打錯電話」等來比喻宗教團體與信徒之間的關係與互動。為了揭示人們盲目依賴宗教、胡亂接受暗示的愚昧與無知，他在大學區設置石壇令大學生排隊許願；又找人穿著非代表其宗教信仰之服飾，來測試自詡無所不知的宗教首領；甚至不惜與神棍公開辯論對決以拆穿其西洋鏡（註：辯論會也是印度古文明的一種體現。公元七世紀，玄奘也曾參加過類似活動而名揚印度）。

別以為探討宗教問題的電影必然嚴肅。這部電影承襲了波里活 （Bollywood）商業電影的要素，集齊亮麗的人、境、物、音樂與舞蹈，令人賞心悅目，歷時兩小時半都毫無冷場。其間還穿插著愛情、親情與友情的戲份，豐富了整部電影可供細味之處。另外，這部電影亦打破了男女主角必然相戀的常規。男主角携著兩箱盛載著他對女主角思念的錄音帶與電池，背著錄音機，頭也不回地上路回家。他不回頭並非瀟灑，而是隱藏悲傷。這一幕給電影留下餘韻猶存之效。

《觀世自在》對談錄63：經文「不生不滅」

師說道：

心經心訣 之 六十三（未曾誕生、未曾死亡）

未曾誕生、未曾死亡。
只是從某日、到某某日，
拜訪此星球 —
將不生不滅的訊息，帶入人間。

徒說道：

以上是恆久以來，所有證悟者給世人傳遞的如來訊息。宇宙從無始以來，便生生不息地運動著，從來就不曾歇息過。我們作為宇宙一份子，又何嘗不是呢？和宇宙一樣，我們「未曾誕生，未曾死亡」；只是依循真理，生而後死、死而後生，反覆循環地出現於世，來顯現生生不息的救度眾生的偉大生命力。

Om MaNi Padme Hum

《觀世自在》對談錄62：經文「舍利子！是諸法空相」

師說道：

心經心訣 之 六十二（一一諸空相、無終始成毁）

「自然與文明、一一諸空相、
無終始成毁」，唯此即醒悟！

文明之諸事物，如文章、藝術、工業、政治等，都依空相來表現，俱在永恆不斷崩毁、復不斷重建中；如是者，即是不毁、不作，以究竟沒有終始亦沒有成毁故。

自然之諸事物，如無限江山、花開花落，月亮陰晴圓缺等，都依空相來表現，俱在永恆不斷崩毁、復不斷生成中；如是者，即是無成、無毁，以究竟沒有終始亦沒有成毁故。

這一切唯是眾生各各心之內容，此即是釋迦之無上正等正覺，以《楞伽經》來說就是證「性（如來藏）自性（阿賴耶）空」！

徒說道：

「第八識」是「如來藏」以及「藏識（音譯阿賴耶識）」之結合。其所以被稱為「如來藏藏識」者，是要強調在這當中包含「自共相」。「如來藏」中包含一切眾生共通擁有的共相，「藏識」是形成一切眾生之獨特性的自相。稱為「如來藏」時，強調此識含藏一切藏識，能教宇宙整體能生起一切法；稱為「藏識」時，這意味著眾生各各能生出一切可能性，故「如來藏藏識」云「一一諸空相」，說明一切法悉是一種不停地在幻化的現象，從來都無所謂終結、起始、生成與毁滅的固定狀態，故云「無終始成毁」。

Om MaNi Padme Hum

《觀世自在》對談錄61：經文「舍利子！是諸法空相」

師說道：

心經心訣 之 六十一（「空性」起用之際、開顯「諸法空相」）

「空性」起用之際、開顯「諸法空相」；
如是自性活用、無常諸法生滅！

若明鏡中影像或顯或隱，鏡內總無物質忽生忽滅；則知自性雖生起諸法之相，自性亦無實質之生滅。

徒說道：

《心經》所說的是有關「空」的智慧。全文共二百六十字(或二百六十二字)，但「空」字僅出現七次而已。《心經》說「空」並不是甚麼也沒有。一切佛都在說「空」，其實是要強調「緣起」，指出萬事萬物的存在都只是一種暫時性的顯現，絕對不是固定不變的「有」。因為若是固定不變的「有」，萬事萬物便不會呈現「成住壞空」四種不同的現象了。

Om MaNi Padme Hum

《觀世自在》對談錄60：經文「舍利子！是諸法空相」

師說道：

心經心訣 之 六十（諸法唯空相，真空妙有義）

「空」即是無為、「相」即是有為；

有為即無為、無為無不為！

諸法唯空相，真空妙有義！

諸法與空相、二者皆是一。

經云：「法相雖有，心外無法。」法相就是因緣和合所顯現的一切事與物的現象，是真空（本元自性）的妙有；心就是因緣和合所顯現的一切事與物的本元自性，是妙有（現象）的真空。故知所謂「法相雖有，心外無法」者，就是真空妙有，就是「諸法與空相、二者皆是一」！

徒說道：

《中論》云：「眾因緣生法，我說即是空」。佛教說「有為」，是指因緣和合生的一切，都是暫時性的存在或顯現。佛教說「無為」，是指因緣和合這原則，原則即非事物，故本元自性其實不是存在的一物，卻為一切的根本。是故，一切「有為」皆生於「無為」，「無為無（所）不為」。

Om MaNi Padme Hum

《觀世自在》對談錄59：經文「舍利子！是諸法空相」

師說道：

心經心訣 之 五十九（諸法在生滅、自性無生滅）

諸法在生滅、隨因緣變化！

回歸到元點、本性無生滅！

因緣和合所顯現的一切事與物的本質、元點、本性（本元自性），永恆不滅；這本元自性是無始無終的，自無始以前都是不曾生，不曾滅。這才是我們真正的本來面目，是真正沒有「無常」、「無我」、「苦」、「不淨」與「常樂我淨」之分，這才是真實。因為認為有「無常」、「無我」、「苦」、「不淨」是心之執，說「常樂我淨」亦是心之執，二者同樣都看不清楚因緣和合所顯現的一切事與物的本元自性。

徒說道：

「知否世事常變，變幻原是永恆 …… 不必怨世事變，變幻才是永恆 ……」，相信在香港長大的朋友，必對此經典金曲耳熟能詳。不幸與幸、惡運與好運、月缺與月圓等，其實並非單單相對而立，而也是互相成就的一體兩面。這就像一枚流通的硬幣，若硬幣的兩面都是一模一樣的話，它肯定是假幣了。宇宙的真相是一體兩面，一切事與物，雖然基於條件都呈現或生或滅、或增或減、或垢或淨，但我們絕不能離開無生滅、無增減、無垢淨才是「元點」、「本性」。

Om MaNi Padme Hum