敦煌寫本《壇經》研修筆記31：「內外明徹不異西方」

一個人是一個世界。「我」是甚麼，我的世界就是甚麼。何以見得？佛和凡夫同處一個時空；佛「自性悟」認為這是淨土，凡夫「自性迷」卻認為這是穢土。由此可見，所謂淨土、穢土，實乃心靈境界而非物質世界。

形成上述歧見的成因是自我中心（又名「我執」）。佛的（菩提）心所包容的是一切人與事，但凡夫的（私）心所包容的卻只是自己和順心的事。當凡夫遇上佛，他們的世界是無法交集的；但假如彼此間有共通點的話，奇蹟般的交集便會發生。而讓奇蹟得以發生的共通點，就是佛也曾經驗過或正經驗著令人煩惱不安的事情。

佛視種種令人煩惱不安的事情為試煉。這是有關開啟成佛力量（即自性本尊）的試煉。當佛超越了那些讓人煩惱不安的事情，只要凡夫願意仿效並啟動成佛力量，便可馬上轉凡成聖，其世界亦在瞬息間從穢土變成淨土，故云「心即是地，性即是王。」惠能在《壇經》便帶領大眾一同做過類似示範。

淨土是自他成佛共享的光明境界。除了自己之外，他人也可見可聞可感的，故云「內外明徹不異西方」。其中一種開啟成佛的力量名「阿彌陀佛」，其境界的代號是「西方」，進入「西方」象徵的極樂世界之密碼為「南無阿彌陀佛」，保險庫鑰匙為皈依自性（即捨棄自我中心）。

其實，所有事情都是中性的。屬好（試煉）屬壞（障礙），皆由人給它們定性。一切令人煩惱不安的事情都是通向成佛的大門。想證明一個人（包括自己）是否成佛，只要觀察其人能否通過種種試煉，保持心靈自由即可。

《黃金花大酒店》觀後感

《黃金花大酒店》（The Best Exotic Marigold Hotel）既輕鬆惹笑又發人深省，是一部值得再三回味的電影。這齣英國電影改編自Deborah Moggach的小說《These Foolish Things》。故事講述七位素未謀面的耆英，各自懷著不同的原因，遠赴重洋去到曾是英國的殖民地印度，打算在那兒展開人生新一頁。整齣電影以外國人在一個陌生的國度生活為視點，去呈示印度這個充滿異國情調的地方，以及文化衝擊所引發的人生突破。一般人都認為年紀大了便不中用，但人生智慧卻往往從人生閱歷而來的，沒有經過歲月的洗禮，又如何沉澱出智慧來昇華呢？再者，人生從來就是不斷重新開始的過程，任何時候都可以是一個嶄新的開始。

透過七位耆英在異地渡過退休生活的經驗，《黃金花大酒店》提醒觀眾，生命是一種恩賜。然而，你我的生命故事到底是一種昇華抑或沉淪、無憾抑或無聊、絢爛抑或霉爛、滋潤抑或枯燥，全由你我自己決定。七人齊齊來到在廣告上標榜退休人士的理想居所，卻發現它貨不對辦。有人隨即咯咯大笑、隨遇而安、有感這際遇還算不錯；但另一些人則怒不可遏、整天冷嘲熱諷、總埋怨他人，然卻從未曾反省過決定前來此地的人正是自己。

恰如貫穿整齣電影的一句台詞：「每件事情到了最後必定會好的，若仍未好，只是未到最後一刻而已」。所以，只要轉換一下視點，人生故事的脈絡就會轉向，同時極有可能形成大躍進。就以電影中那位四十年來一直依賴丈夫的Evelyn為例，為亡夫清理好債務後，不想給兒子造成經濟壓力，故毅然獨自前往陌生的國度展開新生。為免坐食山崩，她決定走入職場，在一家電話客戶服務中心找到平生第一份工作。這個人生突破不僅給她換來金錢上的回報，而且還讓她發現到自己處身於充滿陽光、色彩與喜樂之地。另一個更大的人生突破，則發生在當了好幾十年管家的Muriel。與其他六位住客不同，她是因為英國醫院的手術費高昂，唯有接受交換計劃到印度求醫。她自啟程起便一直在抗拒，但由於不良於行，反而令她有冷眼旁觀自他的機會。她的自省是由一名屬於「賤民」階級的酒店女僕所觸發的。由於Muriel的職業病使然，無意間教導女僕如何打掃，而令到女僕認為Muriel善待她。從未預料過自己的小恩小惠，居然對他人產生出重大的意義；從此，Muriel敞開心扉，漸漸開始接納他人，甚至鼓勵他人。後來，她不但能自己從輪椅上站起來走路，而且還幫助躊躇滿志卻缺乏營商經驗的年青酒店老闆渡過倒閉危機，繼而還成了他的左右手哩！

這齣電影曾提及印度的第一法則是：空間永遠足夠。其實這一法則不僅適用於當地的交通工具上，而且也可廣泛地應用到人生上。人生根本上是充滿可能性的！我們何必畫地自限呢？不妨參考《黃金花大酒店》中的七位耆英，為自己締造一個美好的生命故事。

敦煌寫本《壇經》研修筆記30：功德

「念念平等直心，德即不輕」在解釋果因法則，這句經文是「念念善即是報身」的另一演繹。「念念平等直心」乃實現「念念善」的方法，這是肯定自己本來是佛後在工作、在修行；「德即不輕」為「報身」、成佛的具體示現。

那麼，何謂功德呢？經云：「自修身即功，自修心即德。」由此可見，「功」是通過「身」去體現的現象，而「德」是打從「心」底感受得到的真實。若誤解修行要修到沒有了自己的身和心，那就甚麼也別說了。最後，經文又說「功德自心作」；這是把修行拉回重點，提醒我們要修心。

至於「功德」有何用？試想像，如果畫家沒畫藝、歌手沒歌藝、廚師沒廚藝，他們如何做好自己崗位的份內事呢？在不同行業中，總有一些敬業樂業的人能成就非凡事業。他們之所以成為行業中的典範，全因他們在自己的崗位上積累了不少「功德」（即力量、實力）所至。成佛亦是同一道理。具備「功德」是為了把佛的工作做好的必要條件。

敦煌寫本《壇經》研修筆記29：無相〈滅罪頌〉

上一段經文才透露了禪宗印心的四層秘密，何以突然在這一段談論懺悔滅罪呢？若然惠能想說的，果真如文字的表面所言，對於曾犯罪的人來說當然是佳音，但懺悔了就真的無罪嗎？另一方面，對於根本無犯過罪的人來說，這段經文豈不是多餘？由此可見，惠能所說的「罪」和「懺悔」都不是世俗所說的。按照《壇經》的脈絡順推，惠能說的「罪」應該是指身為佛種卻不成佛簡直罪大惡極。所以他才苦口婆心告誡我們「努力修道莫悠悠」，以免「忽然虛度一世休」。無相〈滅罪頌〉的密意在於懺出個佛來，修行之法是「各自性中真懺悔」。

惠能曾說：「人即有南北，佛性即無南北。」這在在說明成佛的基因，人皆有之。然而成佛與否，則視乎我們有否從自性中激活這些潛伏的成佛基因，使成佛從此不再只是一種可能性，而是既成的事實。成佛從此成為我們的生活主調。

要實現成佛，惠能教我們「摩訶般若波羅蜜法」。受持「摩訶般若波羅蜜法」，實際上就是持續不斷地重複開悟的體驗，讓開悟成為習慣。開悟的體驗愈豐富、愈純熟，「成佛中」的狀態便維持得愈持久、愈精銳。最後，就是用自己的一生去證實成佛並非紙上談兵的理論，而是活生生的生命故事。

敦煌寫本《壇經》研修筆記28：傳承

在正常情況下，拜師都是因為景仰對方所擅長的事，但願倣效並接力把之流傳於世的。至於為師的，遇上適合的人選祈願承傳，該會傾囊以授，確保對方能完整地學習。但當想到延綿血脈的話，單憑口耳相傳，委實難以讓後代有一個明確的根據。始終，傳承的途中隨時都會有誤傳或失傳之虞。是故，有所依據以盡力保持「不失本宗」是重要的。萬一中途真的有閃失，這亦可作為隔代傳承的根據。因此，學廚有秘方，學武有秘笈，學惠能說禪法亦有《壇經》。

《壇經》完整地記錄了惠能說法多年的奧義，故云：「得遇《壇經》者，如見吾（惠能）親授。」因此，《壇經》所印的是惠能的心，這是一顆令人「頓見真如本性」的「自心」。印了這顆心，人準會自覺地通過「般若行」，去修煉「於相離相，於空離空」、「開佛知見」、「於一切時中，行住坐臥，常行直心」。至於如何證實自己真的與惠能印心呢？這大可檢視一下，自己是否在做惠能所做的事。惠能奉獻了他的人生予「有累劫之因」的人，給他們「說摩訶般若波羅蜜法」。若真的印了心，其法身何止在我們左右，甚至就在我們之中。若真的印了心，我們早晚都會像惠能一樣，感受到傳法是何等熟悉的體驗，並發現原來這就是自己的本來面目。

敦煌寫本《壇經》研修筆記27：禪宗印心的四層秘密

禪宗印心的第一層秘密是「名字受持」。名字猶如密碼，當我們憶起一個名字的時候，它所包含的訊息便會隨即喚起。惠能教我們「摩訶般若波羅蜜法」，因此記得「摩訶般若波羅蜜法」這個名字，便記得接受惠能所傳授的「無相戒」，並奉持「《金剛般若波羅蜜經》一卷，即得見性，入般若三昧」。

禪宗印心的第二層秘密是「建立功德」，這關於因地成就。「自修身即功，自修心即德」。凡「終身受持而不退者，定入聖位」。這句經文說明只要終生受持「摩訶般若波羅蜜法」，自可達至最高、最終極的智慧。

禪宗印心的第三層秘密是「發願護持」，這與內世界及外世界互相呼應有關。正所謂「心嚮往之，身隨之赴」。得心印者，固然珍惜所得之法和尊敬授法之人，要去護持授法之人的傳法工作之使命感亦會油然而生。經文「同見同行，發願受持」乃志同道合者承諾全心全意、終生守護和實現佛之所願之意。當內心發願要護持正法，定會溢於言表。而成佛的生命力亦會透過身口意，於種種人生際遇中流露出來。漸漸地，散發著同等生命力的人會惺惺相惜，互相護持。此即為內外相應。

禪宗印心的第四層秘密是「廣宣流佈」，這關乎經法流通。經云：「不退菩提，即須分付」。根據上文下理，此「分付」乃分別付法之意。此句說明只要擁護佛之所願而又能保持覺醒者，便分別付法去。顯然易見，一切佛之所願皆為自覺覺他，但這都得有一個正統方法去做。否則有人自稱是佛，卻活不出自覺覺他的生命力，那叫他人如何建立成佛的信心呢？這豈不是斷人慧命？故此，履行佛的傳法工作必須有正統傳承機制，才可組織出一個健全的傳法團隊，使經法順暢通流。然而，這機制卻不必然是某一種特定的儀式，反為是一種靈活的印證方法。畢竟，一切佛所證的宇宙真理從來都只有一個，故云「唯佛與佛乃能知」。能依照「唯有一佛乘」之經典去闡釋佛法，就是正統傳承機制的一個好例子。

以上四層秘密是步步深入的。隨著時刻受持「摩訶般若波羅蜜法」，日復日不斷以佛的立場鍛煉身口意，功德力自可愈聚積愈深厚，所能開啟的秘密力量亦會愈加強大，護持正法流通即水到渠成。

敦煌寫本《壇經》研修筆記26：印心

惠能自白「於忍和尚處一聞，言下大悟，頓見真如本性」，表示從弘忍為他說《金剛經》時，即悟到自己跟弘忍以至釋迦一樣，都是永遠的傳法人，「以教法流行後代」為己任。由於惠能覺悟到這一點，即與歷代證道者的悲願一致。爾後，惠能所思、所想、所講和所做的內涵，皆如倒模般跟歷代證道者的同一個樣，故名「印心」。