敦煌寫本《壇經》研修筆記37：註解〈無相頌〉「邪來因煩惱」句至「但正除三障」句

除了提醒修行者如何有效執行佛的工作所須注意事項外，惠能在〈無相頌〉還說了些甚麼呢？

「邪來因煩惱，正來煩惱除」

自我中心或云「人我」，是煩惱、「邪」念的根源。一切修行就從此入手，以「正」念、「法我」對治「人我」。但有些修行者卻在不知不覺間「破邪」成癮，絕不容許「邪」念出現，見之即殺無赦，釀成潔癖。試問清潔成癮跟「邪」念有何差異呢？

「邪正悉不用，清淨至無餘」

事實上，念在腦海中浮現，宛若風吹皺水面，過後即無痕。此乃「清淨至無餘」之境界。因此，我們不必煞有介事。若要抑制「邪」念甚至任何念生起，那種所謂「正」的本質即與「邪」無異。故惠能勸導我們「邪正悉不用」 。

「菩提本清淨，起心即是妄」

念是一種生命跡象。若有人一念不起，他們便不會發出腦電波。未幾，就會被宣佈已經死亡。其實，當念起時，只需觀察，並把它與世間法對照一下，然後判斷是否按念行動即可。這項觀察與判斷的能力稱為「妙觀察智」。

「淨性於妄中，但正除三障」

「煩惱」、「妄」猶如金礦，「菩提」、「淨性」彷若黃金。這是人人自家擁有的，但卻不見人人淘金。為甚麼？因為大部分人都不知道那是寶藏哩！有些人即使知道，卻認為毋須下功夫就已經擁有黃金。可惜，他們忘了金礦不能拿來當黃金用的。而另一些人卻不相信自家有寶，甚至埋怨金礦為障礙物、爛地一塊！幸好，總有些人知道這個喜訊後，會歡天喜地立刻開採冶煉黃金，並以各種方式教大眾（上述三類人）一起淘金致富（修行並「顯得成佛」）。這一片衷情其實全來自親身經歷。他們都深切瞭解，只要有一瞬，「叮一聲、頓悟」，茅塞頓開，脫離自我中心，便可馬上見到寶藏之門一直開啟著。此後，只要運用「妙觀察智」，先以「法我」破除「人我」所產生的「三障」（貪嗔癡），繼而 「邪正悉不用」，把「人我」「法我」都打破。而從「妄」中提煉出「淨性」，正是念念的事，念念的功夫。

敦煌寫本《壇經》研修筆記36：修行要修多久才可成佛呢？

關於修行要修多久才可成佛呢？有人說要經「三大阿增祇劫」。一般說法，這是過去、現在與未來，即「三世」或「三劫」之漫漫無盡的時間。然正純密教的觀點則視「三世」為貪、嗔、癡；「三劫」為粗妄執、細妄執與極細妄執。故有「降三世」馬上降服自己的貪嗔癡，即身成佛的修持法。除了正純密教之外，真正的念佛法門亦視世間為淨土。惠能已在《壇經》做了清楚的示範。

所謂「修行」，就是修煉良好的習慣，來超越貪嗔癡所引起的一切煩惱之行動。 大體上，所「修」之「行」可分身、語、意三方面，簡稱「三業」。修身業即慣性做同一些事（如打坐），修語業即慣性說同一些話（如真言），修意業即慣性地思念同一些事情（如念念皆肯定自己就是阿彌陀佛所象徵的力量之展現）。

「修行」是把「三業」轉化成「三密」（身密、語密和意密）之具體行動。將所修煉的變成習慣（三密相應），自可揮灑自如展現佛的力量，創造人間淨土。

敦煌寫本《壇經》研修筆記35：真正的「出家」

真正的「出家」不是指世俗形式上的那種出家，而是以肯定是佛的立場去做佛未完的工作（即轉法輪）。所以，轉法輪是沒有世俗出家或在家之分的。故惠能通過〈無相頌〉，提醒欲有效執行佛的工作的人，務必注意下列事項：

（一）「教即無頓漸，迷悟有遲疾」：說法教化之唯一目的是讓人轉迷為悟。然「法無頓漸」之分，只是芸芸眾生之中，既有遲遲不覺悟的迷執者，也有速疾覺悟者之別。故《壇經》曰：「人有利鈍」。是以，說法時必須觀機逗教，「教即無頓漸」，故頓漸是一如，關鍵只在懂不懂。若懂，大可稱為「叮一聲、頓悟」。

（二）「若學頓教法，愚人不可悉」：所有法門都是助人即身成佛的。然而，仍受自我中心（我執）所愚弄者，不可能知悉即身成佛之奧妙。既然如此，說法者該如何是好呢？

（三）「說即須萬般，合離還歸一」：有效的說法是通過觀機逗教而為之，故方式必須千變萬化、靈活變通，務求切合聞法者的狀況。但所教的修行法門（如與本尊瑜伽合一、保持距離作觀察對照），無論如何都要讓人回歸到真相：「一（種存在狀態）不是（個別的）一，而是（佛性絕對、整體的）一，（因為）無數（個別的一都包含在稱）為（佛性絕對、整體的）一」之中。不過，「觀機逗教」之前提，是聞法者是否在清淨諦聽。若對方是來諍論的論，《楞伽經》教我們「止論」，不必與之諍論。

（四）「煩惱暗宅中，常須生惠日」：一般人對煩惱敬而遠之，但這樣做的話便肯定錯過成佛的機會。因為，煩惱是誘發潛能及增加證量的契機。是以，轉化煩惱（迷）為超越（悟），就是讓自他感受如朗日當空的光明境界之成佛過程。

敦煌寫本《壇經》研修筆記34：「說通」與「心通」

狹義上，「出家」是世間法，是成為認可人天師範的條件。廣義上，即以出世間法而言，「出家」即成佛。

不管是狹義上還是廣義上的「出家」，要有效荷擔如來家業，「說通」和「心通」兩面兼備既是核心能力，也是工作表現指標。「說通」表示能運用語言進行教化工作，「心通」表示能通達佛法的堂奧、中心。

能「說通」者，必然「心通」。能「說通」者，可達成的整體工作成果有三：

（一）如日至虛空：讓人看見如萬里澄空上的大日光明，心中鬱結全消。

（二）惟傳頓教法：讓人知道成佛是現在即身之事。

（三）出世破邪宗：讓人突破自我中心，恢復心靈自由，以超越世間法的方式生活。

說通（弘法）與心通（證悟），是一體的。

敦煌寫本《壇經》研修筆記33：「出家」的本質

「法元在世間」。若以為「出家」即遁世，那是天大的謬誤。真實、本質上的出家，是「於世出世間」。即人生在世，以超越世間法的方式生活。這是甚麼意思呢？「煩惱闇宅中，常須生惠日」。

成佛才是真實、本質上的出家。但成佛並非改頭換面變成另一種特定的形相，而是成為真正的「我」。是以，佛並沒有千篇一律的形相；而是各就各位各司其職去令整體活現姿彩。只是，「佛」都是清醒的人、都能安忍他人所不能忍者、都是能超越世間種種煩惱的人。因此，真正的尋道者是「不求出世間」的。他們都知道「色類自有道」，道就在周遭。不管何宗何派，所有佛都教他人以其相應的方式在世間修道。故《壇經》云：「世間若修道，一切盡不妨」。

敦煌寫本《壇經》研修筆記32：「若欲修行，在家亦得」

出家是世間法。那是因應地方、政治、社會與時代的需要而為的。看看惠能便可見一斑。他千里迢迢去拜見弘忍，無奈當時的機緣尚未成熟，儘管印心，也獲賜信物，卻仍要靜候多年才碰上剃度機會，取得合法身份，始可在官方認可的道場昇堂說法。事實上，歷史告訴我們，不僅中國於不同朝代對出家人有不同程度的規管，鄰近的日本、韓國等國亦然。私度僧或合法僧在非官方認可道場公開說法，皆屬違法。因此，出家不是因為看破紅塵，從此遁世不問人間事；而是因為要合法地成為人天師範，普度眾生。

凡為師的職責，就是把人類在其所教授的領域上累積之寶貴智慧傳遞給後代，培育棟樑，苟利社稷。他們自然亦會成為被模仿的對象。其一言一行會對追隨者造成直接或間接的影響，繼而產生漣漪效應，波及社會甚至整個地球村。故為師者，道德操守的水平務必要高。否則，如何以高尚的生命教化出更多高尚的生命呢？嚴謹的道德操守水平不僅適用於大學教授、中小學教師、幼稚園教師、教練、企業顧問等，也同樣適用於出家人。

從惠能的經歷可以清楚看見，修行乃至見自性真佛解脫（見性成佛）與出家毫無關係。故惠能說「若欲修行，在家亦得」。

至於欲在家修行者，實際上是「一切盡不妨」。任何自己相應之法，都可以用來修行。否則，就不會出現八萬四千門了。打坐、觀想、書法、茶道、舞蹈、下田……各適其適。總之，所有修行方法都旨在令人成佛。而成佛的人都有共同特徵。那就是有能力清楚表達對佛法的理解，展現「說通及心通，如日至虛空，惟傳頓教法，出世破邪宗」。

敦煌寫本《壇經》研修筆記31：「內外明徹不異西方」

一個人是一個世界。「我」是甚麼，我的世界就是甚麼。何以見得？佛和凡夫同處一個時空；佛「自性悟」認為這是淨土，凡夫「自性迷」卻認為這是穢土。由此可見，所謂淨土、穢土，實乃心靈境界而非物質世界。

形成上述歧見的成因是自我中心（又名「我執」）。佛的（菩提）心所包容的是一切人與事，但凡夫的（私）心所包容的卻只是自己和順心的事。當凡夫遇上佛，他們的世界是無法交集的；但假如彼此間有共通點的話，奇蹟般的交集便會發生。而讓奇蹟得以發生的共通點，就是佛也曾經驗過或正經驗著令人煩惱不安的事情。

佛視種種令人煩惱不安的事情為試煉。這是有關開啟成佛力量（即自性本尊）的試煉。當佛超越了那些讓人煩惱不安的事情，只要凡夫願意仿效並啟動成佛力量，便可馬上轉凡成聖，其世界亦在瞬息間從穢土變成淨土，故云「心即是地，性即是王。」惠能在《壇經》便帶領大眾一同做過類似示範。

淨土是自他成佛共享的光明境界。除了自己之外，他人也可見可聞可感的，故云「內外明徹不異西方」。其中一種開啟成佛的力量名「阿彌陀佛」，其境界的代號是「西方」，進入「西方」象徵的極樂世界之密碼為「南無阿彌陀佛」，保險庫鑰匙為皈依自性（即捨棄自我中心）。

其實，所有事情都是中性的。屬好（試煉）屬壞（障礙），皆由人給它們定性。一切令人煩惱不安的事情都是通向成佛的大門。想證明一個人（包括自己）是否成佛，只要觀察其人能否通過種種試煉，保持心靈自由即可。