敦煌寫本《壇經》研修筆記38：註解〈無相頌〉「世間若修道」句至「到頭還自懊」句

「世間若修道，一切盡不妨，常見在己過，與道即相當」

道，無處不在。生活上任何事物都在展現道、引領我們入道，故云「一切盡不妨」。若誤認必須符合某些特定條件（如守戒、出家）才算修行，那是「法我」執。

其實人人的契機不同，若相應，不管是傳統的（如打坐、持咒）或非傳統的（如棋藝、雕塑）法門皆宜。但，何謂相應呢？相應大抵是一經接觸，就有一種莫名的親切感，很容易便學上手，練習起來倍感愉悅。總之，就是愈做愈起勁，樂在其中；並能自如地把該愉悅、暢快感受，浸透至日常事務中。因此，要分辨對某種修行方式相應與否，其實十分容易。

修行的初始階段是以「法我」破「人我」，但只修不行是毫無意義的。因此，究竟圓滿的修行是把「人我」「法我」都打破，能見一切法清淨。惠能曾說「佛性常清淨」，「常」就是他所教的修行要訣。「常見在己過」遂指經常看得見自己活在佛性中，並能滿心歡喜、活力充沛地發揮功用，「過」好每一天。

「色類自有道，離道別覓道，覓道不見道，到頭還自懊」

「色」指有形有相的物質存在，「色類」指其呈現的形態類別（如動物、植物、礦物；固態、液態、氣態）。萬物悉是佛性、道的變現。道既生萬物，萬物「自」身當然「有道」。

若漠視眼前的種種即道，而硬要在世間以外之虛無縹緲間尋道，即如同在海洋中生活的魚類想在海洋以外覓水。這種離道覓道的思想與行為是與道相違的，同時亦表示根本從未接受「當相即道」的真實。背道而馳終究是徒勞無功的。

不願平白浪費此生的話，只要回頭仔細審視眼前的一事一物，才有「見道」的可能。到時，定會驚覺「眾裡尋他（道）千百度，驀然回首，那人（道）卻在燈火闌珊處」。