敦煌寫本《壇經》研修筆記27：禪宗印心的四層秘密

禪宗印心的第一層秘密是「名字受持」。名字猶如密碼，當我們憶起一個名字的時候，它所包含的訊息便會隨即喚起。惠能教我們「摩訶般若波羅蜜法」，因此記得「摩訶般若波羅蜜法」這個名字，便記得接受惠能所傳授的「無相戒」，並奉持「《金剛般若波羅蜜經》一卷，即得見性，入般若三昧」。

禪宗印心的第二層秘密是「建立功德」，這關於因地成就。「自修身即功，自修心即德」。凡「終身受持而不退者，定入聖位」。這句經文說明只要終生受持「摩訶般若波羅蜜法」，自可達至最高、最終極的智慧。

禪宗印心的第三層秘密是「發願護持」，這與內世界及外世界互相呼應有關。正所謂「心嚮往之，身隨之赴」。得心印者，固然珍惜所得之法和尊敬授法之人，要去護持授法之人的傳法工作之使命感亦會油然而生。經文「同見同行，發願受持」乃志同道合者承諾全心全意、終生守護和實現佛之所願之意。當內心發願要護持正法，定會溢於言表。而成佛的生命力亦會透過身口意，於種種人生際遇中流露出來。漸漸地，散發著同等生命力的人會惺惺相惜，互相護持。此即為內外相應。

禪宗印心的第四層秘密是「廣宣流佈」，這關乎經法流通。經云：「不退菩提，即須分付」。根據上文下理，此「分付」乃分別付法之意。此句說明只要擁護佛之所願而又能保持覺醒者，便分別付法去。顯然易見，一切佛之所願皆為自覺覺他，但這都得有一個正統方法去做。否則有人自稱是佛，卻活不出自覺覺他的生命力，那叫他人如何建立成佛的信心呢？這豈不是斷人慧命？故此，履行佛的傳法工作必須有正統傳承機制，才可組織出一個健全的傳法團隊，使經法順暢通流。然而，這機制卻不必然是某一種特定的儀式，反為是一種靈活的印證方法。畢竟，一切佛所證的宇宙真理從來都只有一個，故云「唯佛與佛乃能知」。能依照「唯有一佛乘」之經典去闡釋佛法，就是正統傳承機制的一個好例子。

以上四層秘密是步步深入的。隨著時刻受持「摩訶般若波羅蜜法」，日復日不斷以佛的立場鍛煉身口意，功德力自可愈聚積愈深厚，所能開啟的秘密力量亦會愈加強大，護持正法流通即水到渠成。

敦煌寫本《壇經》研修筆記26：印心

惠能自白「於忍和尚處一聞，言下大悟，頓見真如本性」，表示從弘忍為他說《金剛經》時，即悟到自己跟弘忍以至釋迦一樣，都是永遠的傳法人，「以教法流行後代」為己任。由於惠能覺悟到這一點，即與歷代證道者的悲願一致。爾後，惠能所思、所想、所講和所做的內涵，皆如倒模般跟歷代證道者的同一個樣，故名「印心」。

敦煌寫本《壇經》研修筆記25：「一念若悟，即眾生是佛」

惠能說法數十載，都是叫人「知一切萬法，盡在自身心中」。此話看似陌生，然實熟悉，這正是「一切法在自性」與「自性能生萬法」的另一演繹。要注意的是，此「法」指的是佛法。

面對著決心打破無明、踏上成佛大道的人，惠能殷勤忠告必須「從於自心」下手，才可能經驗到「頓見真如本性」，與真理邂逅。當然，要做到這一點的大前題是我們本身必定是佛種才有可能成佛。因此，我們必須要有自覺是佛的信任和信心，修行才有意義。而「自心」是以永遠、現在、刹那、一念的姿態展現的，故成佛也是一件永遠、現在、刹那、一念的事。換言之，我們是佛這件事，根本就是久遠實成的！我們本來是佛！只要現在「悟解心開」明白到這一點，我們的生命軌跡便會從此不一樣。所以惠能才會說：「一念若悟，即眾生是佛。」

敦煌寫本《壇經》研修筆記24：「入甚深法界」與「入般若三昧」

惠能說：「若欲入甚深法界、入般若三昧者，直須修般若波羅蜜行，但持《金剛般若波羅蜜經》一卷，即得見性，入般若三昧。」這句話的對象是「欲入甚深法界、入般若三昧者」，故惠能勸之奉持「最上乘法，為大智上根人說」的《金剛經》。因為「入甚深法界」與「入般若三昧」正是《金剛經》的重點所在。

「法界」又名「十界」，指「一切眾生、一切草木、一切有情無情」；而「甚深法界」即表現佛性、絕對、無限之境界。至於「般若三昧」則指「但於自心，令自本性常起正見」，故不起妄念或煩惱，這是一種通過般若契入自性去發揮功用的手段。換言之，「若欲入甚深法界、入般若三昧者」是自覺圓滿而從果位起修的人。

乍聽之下，從果位起修似乎不合情理。既然已經圓滿，為何還要修行呢？然實際上，修行是一件十分合理的事情。想像一下，手上有一堆蘋果種子，如果不把它們埋入適當的土壤中，然後進行灌溉、施肥、防蟲等栽種工作，蘋果種子會開花變成豐碩的果實嗎？不會的，它們仍然是蘋果種子而已！是以，接下來惠能教我們培養自己成為名副其實的佛的方法，就是「直須修般若波羅蜜行」，其具體步驟為「但持《金剛般若波羅蜜經》一卷」。但他這樣說，並不是叫我們拿著一卷經四處跑；亦不是叫我們囫圇吞棗，把整部經硬背死記下來；他是叫我們活學活用此經所教的「四句偈」。至於《金剛經》所教的是哪「四句偈」呢？那是因人而異，且會隨著修行境界轉變而有差別的。之所以因人而異，源於「四句偈」是各自從日常誦讀經典時，讀出能讓自己馬上從煩惱困惑中拉回佛位的經文而來的。有時，相應的四句偈或會從原先的四句變成一句半句，這也屬自然的事。畢竟，修行本來就是一件隨著境界轉變而發生變化的事。譬如，發現原先的四句偈未及另一句經文般，能馬上讓自己返回佛位。所以，四句偈亦可以隨著修行境界轉變而更換的。

當遇上自己相應的經文作為四句偈後，就去咀嚼它、思惟它（即聞思），並把之應用到生活上去體會它、驗證它（即修證）。隨著修行境界提昇，我們會對相應的四句偈之領悟日益加深。目前，個人對《金剛經》最相應的經文是「見諸相非相，則見如來」。此偈說明，只要如實認知到不斷在生滅的「相」和推動「相」不斷在生滅的「非相」共同存在及兩者之間的關係，便瞥見真理。此偈能讓自己在刹那間把煩惱轉化為成長的營養要素，使自己更積極面對各種狀況、更熱愛生命。

其實，整段經文是惠能以過來人的身份向同道中人說的。凡自覺圓滿以果位起修者，需要做的就是先從經典中獲取正知見，瞭解真理，並把所聞思的應用到生活上去修證。其中，真正需要修證的只是「入般若三昧」而已。正如上文提到，「般若三昧」是一種透過般若進入無相的手段。此乃通曉「萬法盡是自性」，遂「以智惠觀照」萬法，繼而做到安住在法性中。能於何時由「一念堅持」（有相）到成佛（無相），讓「煩惱塵勞眾生，當時盡悟」，何時便「即得見性」。當這種在刹那間通過般若契入自性的相應愈煉愈純熟時，我們自可在任何處所都能開顯自己所憧憬的莊嚴佛世界（「入甚深法界」）。

敦煌寫本《壇經》研修筆記23：摩訶般若波羅蜜法

惠能說：「我此法門，從一般若生八萬四千智惠。何以故？為世有八萬四千塵勞。」此話已概括了他所教授的「摩訶般若波羅蜜法」之目標、手段和下手處。

首先，修「摩訶般若波羅蜜法」之目標在於「生八萬四千智惠」。這是因為凡證道者必具備一切智，去把世間事情做好。否則，那堪稱佛在世間實現宿願呢？

至於修「摩訶般若波羅蜜法」之手段則在於「從一般若」。「從」乃遵從之意，「一」即唯一佛乘、無二亦無三，「般若」即自性的智慧。換言之，修「摩訶般若波羅蜜法」的方法是，遵從一佛乘、一切以生命及宇宙中心出發之自性的智慧為立場。

最後，修「摩訶般若波羅蜜法」的下手處在於「八萬四千塵勞」。這意謂修行的下手處俯拾皆是。事實上，世上有各式各樣的人，即使來自同一家族，各人都有其獨特性。我們絕不能墨守成規、千篇一律地對待。倘遇上複雜的人事，正是修「摩訶般若波羅蜜法」之大好時機。愈是複雜繁多的人事所產生的煩惱（即「塵勞」），愈是需要生起種種「智惠」去應付。況且，佛經上說的一個佛剎土，其實是超越一個煩惱的象徵。這就是「煩惱即菩提」也。因此，遇上煩惱亦是反映修行境界之時刻。

因為掌握了從果位起修這條邁向成功的秘密鑰匙，所以真正的修行者會從「有相禪」和「無相禪」兩方面著手，去體現果因法則，把成佛的因修回來。這亦是《圓覺經》所教的「三摩缽提」。「有相襌」是般若思想。這是以正思惟取代妄想，即「一念堅持」的修法。而「無相禪」是契入自性般若（即宇宙真理），自然流露的自在無礙。

由「一念堅持」（有相）到成佛（無相），就是通過不間斷地以「般若」、「佛果」為立場，去喚起與聚積自性中圓滿成佛的種子（佛因），從而啟動成佛的羯摩力，直到佛種子充沛豐饒如鋪天蓋地，最後達致內世界與外世界相應。此時，因地既已成就，果因法則亦得以實現。

敦煌寫本《壇經》研修筆記22：修般若行，證法身等佛

「悟般若法，修般若行」是一切修行的次第；「一念修行，法身等佛」是衡量修行是否如法的準則。

作為一種方便法門，惠能「說摩訶般若波羅蜜法」。此法的修行次第是以聞思為起點「悟般若法」，然後通過手段去「修般若行」。修行時從「一念」到念念，達到「法身等佛」的修證結果，這是一切修行的終極目標。

那末，「摩訶般若波羅蜜」到底是甚麼呢？「摩訶」意謂「大」。然究竟有多大呢？惠能說「性含萬法是大，萬法盡是自性。」故知，「摩訶」與「自性」同義，這是大到甚麼也容得下。「般若」是「自性」的智慧，這是一種能從現象中透視到宇宙真理的智慧。我們如何得知自己是否具備這種智慧呢？惠能說，這是透過「念念不愚」來展現的。「波羅蜜」意譯「彼岸到」，指「離境無生滅」，只要「一念」契入「自性」，即可轉凡成聖。至於如何於「一念」契入「自性」呢？這得知曉「自性」所生起的種種現象，都是當體、剎那、永恆活現的。

如前述，聞思是修行的起點。只有經過學習、瞭解與分析，正知見才得以建立。一旦建立了正知見，在修行路上便不至走歪。因為，此時我們已從「自性」為起點，能以般若立場去觀照萬法（觀察與透視所有現象）；分辨得出甚麼是沒有依般若立場所見的「惡法」（煩惱），甚麼是依般若立場所見的「善法」（無煩惱）。

至於如何把聞思所得的「知」，變化成事實所「見」呢？這無疑必須通過修行來習得。「修行」講求「一念」契入「自性」，在「一切時中」，從「惡」至「善」脫離無始無明，保持「念念不愚」，自然地在任何處境都「常行智惠」。事實上，惠能說的「無相懺悔」、「無相三皈依」、「四弘誓願」等，都是「摩訶般若波羅蜜」的具體實踐。它們皆以「自性」為起點，幫助我們養成以般若觀照，肯定自己是佛之餘，也視他人是佛的習慣。

要從「修般若行」達到「法身等佛」的修證結果，端賴從「一念」到「念念」都保持覺醒。「修般若行」的「行」就是關鍵。「行」即羯摩力，這是一種推動萬事萬物發生與活動的慣性力量。雖然道理上是這樣說，但在「修般若行」時卻未必一蹴而就。很多時，修行者會不自覺地執著於種種修行相。例如：當達到渾然忘我的境界，便誤以為自己已經見性，而生起我慢。如先哲言：「不怕念起，只怕覺遲」。因此，我們必須察覺修行相出現，而不滯留於某層次的修行境界。當修行變成習慣，自會時刻覺醒並實踐「於相而離相」。這樣，我們自然會做到和做好佛的工作，從而證得「法身等佛」。

敦煌寫本《壇經》研修筆記21：無相三皈依

傳統上，皈依的對象是有形有相的佛法僧。但惠能教我們皈依的佛法僧，卻是無形無相的「自性」。惠能解釋：「佛者覺也，法者正也，僧者淨也」。

修行必須由自覺成佛為起點，否則如何努力也是徒然。惠能指出，覺者「邪迷不生」，才可「念念從法身思量」，自「覺」本來是佛。

有了成佛的覺醒，正者「念念無邪」。「無邪」即「正」，念念「正」即「念念善」。但現實生活中，往往遭遇很多超出預期的事情。這時候，我們還有能耐保持「念念善」嗎？因此，只有基於既有的成佛立場，以及知道自性所生起的種種相，本來就是這樣，故毋庸再費神去猜疑、妄想。要做的只是接納事情就是這樣發生，並積極面對，而不致釀成煩惱。而其中一個有效幫助我們不墮妄想、製造煩惱的方法，就是三摩缽提（即觀想本尊與自己瑜伽在一起）。此法可助我們把眼下的事情，轉換成本尊的視點去看待。這樣，我們的目光便不會淺窄到只容得下自己；也不會把事情愈誇愈大而無法自拔；妄想自不會形成。

當能保持正念，則淨者「一切塵勞妄念，雖在自性，自性不染著」，從此能見一切清「淨」，不被表相所惑。

由此可見，惠能重新定義的「皈依」對象「佛法僧」皆不在外，而全在「自性」自心中。「皈依」已不單純是一項宗教儀式，更是一種念念在進行中的宗教性精神活動。所以，「無相三皈依」本身就是「念念般若行」。