敦煌寫本《壇經》研修筆記38：註解〈無相頌〉「世間若修道」句至「到頭還自懊」句

「世間若修道，一切盡不妨，常見在己過，與道即相當」

道，無處不在。生活上任何事物都在展現道、引領我們入道，故云「一切盡不妨」。若誤認必須符合某些特定條件（如守戒、出家）才算修行，那是「法我」執。

其實人人的契機不同，若相應，不管是傳統的（如打坐、持咒）或非傳統的（如棋藝、雕塑）法門皆宜。但，何謂相應呢？相應大抵是一經接觸，就有一種莫名的親切感，很容易便學上手，練習起來倍感愉悅。總之，就是愈做愈起勁，樂在其中；並能自如地把該愉悅、暢快感受，浸透至日常事務中。因此，要分辨對某種修行方式相應與否，其實十分容易。

修行的初始階段是以「法我」破「人我」，但只修不行是毫無意義的。因此，究竟圓滿的修行是把「人我」「法我」都打破，能見一切法清淨。惠能曾說「佛性常清淨」，「常」就是他所教的修行要訣。「常見在己過」遂指經常看得見自己活在佛性中，並能滿心歡喜、活力充沛地發揮功用，「過」好每一天。

「色類自有道，離道別覓道，覓道不見道，到頭還自懊」

「色」指有形有相的物質存在，「色類」指其呈現的形態類別（如動物、植物、礦物；固態、液態、氣態）。萬物悉是佛性、道的變現。道既生萬物，萬物「自」身當然「有道」。

若漠視眼前的種種即道，而硬要在世間以外之虛無縹緲間尋道，即如同在海洋中生活的魚類想在海洋以外覓水。這種離道覓道的思想與行為是與道相違的，同時亦表示根本從未接受「當相即道」的真實。背道而馳終究是徒勞無功的。

不願平白浪費此生的話，只要回頭仔細審視眼前的一事一物，才有「見道」的可能。到時，定會驚覺「眾裡尋他（道）千百度，驀然回首，那人（道）卻在燈火闌珊處」。

《舌尖上的武士道》觀後感

通常日本人用餐完畢，都會謙恭向主人說「ご馳走様でした（go-chi-sou-sa-ma-desu-ta）」。句中的「馳走」，指的是主人為了款待自己，而四出奔走尋找食材之意。句中蘊含的感激之情，或許對於生活在食材供應充足，且垂手可得的都市人來說是難以體會的。欲理解這句話蘊含的深意，《舌尖上的武士道》（A Tale of Samurai Cooking - A True Love Story）其中一幕，講述廚藝了得、味蕾敏銳的女主角春，受到病重的家翁託付，陪同廚藝仍未被肯定的夫婿遠征能登尋找珍奇食材，以籌備即將接待德川將軍而舉辦的「饗應料理」。在那個交通不發達的江戶時代，從金澤走路到能登，絕對不是一件輕鬆的事情。春為了趕路而弄至雙腳流血出水泡也不哼聲。噫，但那種痛楚是不言而喻的！能享用到如此艱辛得來的食材所烹煮出的美味佳餚，作為接受款待的客人，豈有不感激之理呢？

說起「饗應料理」，那是一種宴會上的招待料理。在江戶時代，大將軍的府邸均設御廚一職。雖然御廚的官階是武士級，但他們手執的是菜刀而非劍，故他們常被嘲諷為「菜刀武士」。男主角舟木安信就是因為不忿別人的嘲諷，而視己職「只是一種婦孺的工作」。試想想，兒子懷著如此心態看待其職，如何可能繼承家業呢？為此，舟木傳內再三懇求出身婢女的春成為其媳婦，以培養其子成為一流的御廚。儘管春出身寒微，但她的志氣卻不短。接受了舟木大人的重託後，一直堅守她的任務，故此她無法容忍安信這樣貶低自己的工作。春斥責他恥笑自己的工作，才會做出令人恥笑的菜餚。因此，她向桀驁不馴的安信挑戰，比併刀功。若她戰勝，安信便跟她學習廚藝；若她戰敗，便接受安信把她休棄。結果，安信給折服了！他遵守承諾，一切由洗米聽聲學起。

舟木安信後來光榮接掌家業。而栽培他成材的除了妻子春之外，還有他那位了不起、能忍辱負重的父親。話說，他賞識春的廚藝，毫不介意她曾遭前夫休棄，即使春一再回絕這頭親事，但他不惜跪地懇求她嫁入門，並委託她把兒子教導成材。正是因為他的真誠與毅力，才打動春以訓練安信成為一流御廚為己任。另一方面，當時的加賀藩是德川幕府的眼中釘。幕府千方百計要排除異己，故此加賀藩接待德川將軍時，既要在花費上節制，又要煮出新奇而美味的佳餚，更要顯示各藩一心的忠貞態度。對於安信拒絕奉承土佐守為他籌辦饗宴，被委任為饗宴主廚的傳內躺臥在病榻上向兒子剖白：「揮揮劍流流血，是武士唯一可做的嗎？不是吧！作為廚房裡的武士，我們可以炮製精彩的饗宴，讓國家回復昔日的朝氣。這是我的信念。」以美食滋養人去締造和平顯真愛，不是比殺戮製造戰爭與仇恨來得高明嗎？

敦煌寫本《壇經》研修筆記37：註解〈無相頌〉「邪來因煩惱」句至「但正除三障」句

除了提醒修行者如何有效執行佛的工作所須注意事項外，惠能在〈無相頌〉還說了些甚麼呢？

「邪來因煩惱，正來煩惱除」

自我中心或云「人我」，是煩惱、「邪」念的根源。一切修行就從此入手，以「正」念、「法我」對治「人我」。但有些修行者卻在不知不覺間「破邪」成癮，絕不容許「邪」念出現，見之即殺無赦，釀成潔癖。試問清潔成癮跟「邪」念有何差異呢？

「邪正悉不用，清淨至無餘」

事實上，念在腦海中浮現，宛若風吹皺水面，過後即無痕。此乃「清淨至無餘」之境界。因此，我們不必煞有介事。若要抑制「邪」念甚至任何念生起，那種所謂「正」的本質即與「邪」無異。故惠能勸導我們「邪正悉不用」 。

「菩提本清淨，起心即是妄」

念是一種生命跡象。若有人一念不起，他們便不會發出腦電波。未幾，就會被宣佈已經死亡。其實，當念起時，只需觀察，並把它與世間法對照一下，然後判斷是否按念行動即可。這項觀察與判斷的能力稱為「妙觀察智」。

「淨性於妄中，但正除三障」

「煩惱」、「妄」猶如金礦，「菩提」、「淨性」彷若黃金。這是人人自家擁有的，但卻不見人人淘金。為甚麼？因為大部分人都不知道那是寶藏哩！有些人即使知道，卻認為毋須下功夫就已經擁有黃金。可惜，他們忘了金礦不能拿來當黃金用的。而另一些人卻不相信自家有寶，甚至埋怨金礦為障礙物、爛地一塊！幸好，總有些人知道這個喜訊後，會歡天喜地立刻開採冶煉黃金，並以各種方式教大眾（上述三類人）一起淘金致富（修行並「顯得成佛」）。這一片衷情其實全來自親身經歷。他們都深切瞭解，只要有一瞬，「叮一聲、頓悟」，茅塞頓開，脫離自我中心，便可馬上見到寶藏之門一直開啟著。此後，只要運用「妙觀察智」，先以「法我」破除「人我」所產生的「三障」（貪嗔癡），繼而 「邪正悉不用」，把「人我」「法我」都打破。而從「妄」中提煉出「淨性」，正是念念的事，念念的功夫。

敦煌寫本《壇經》研修筆記36：修行要修多久才可成佛呢？

關於修行要修多久才可成佛呢？有人說要經「三大阿增祇劫」。一般說法，這是過去、現在與未來，即「三世」或「三劫」之漫漫無盡的時間。然正純密教的觀點則視「三世」為貪、嗔、癡；「三劫」為粗妄執、細妄執與極細妄執。故有「降三世」馬上降服自己的貪嗔癡，即身成佛的修持法。除了正純密教之外，真正的念佛法門亦視世間為淨土。惠能已在《壇經》做了清楚的示範。

所謂「修行」，就是修煉良好的習慣，來超越貪嗔癡所引起的一切煩惱之行動。 大體上，所「修」之「行」可分身、語、意三方面，簡稱「三業」。修身業即慣性做同一些事（如打坐），修語業即慣性說同一些話（如真言），修意業即慣性地思念同一些事情（如念念皆肯定自己就是阿彌陀佛所象徵的力量之展現）。

「修行」是把「三業」轉化成「三密」（身密、語密和意密）之具體行動。將所修煉的變成習慣（三密相應），自可揮灑自如展現佛的力量，創造人間淨土。

敦煌寫本《壇經》研修筆記35：真正的「出家」

真正的「出家」不是指世俗形式上的那種出家，而是以肯定是佛的立場去做佛未完的工作（即轉法輪）。所以，轉法輪是沒有世俗出家或在家之分的。故惠能通過〈無相頌〉，提醒欲有效執行佛的工作的人，務必注意下列事項：

（一）「教即無頓漸，迷悟有遲疾」：說法教化之唯一目的是讓人轉迷為悟。然「法無頓漸」之分，只是芸芸眾生之中，既有遲遲不覺悟的迷執者，也有速疾覺悟者之別。故《壇經》曰：「人有利鈍」。是以，說法時必須觀機逗教，「教即無頓漸」，故頓漸是一如，關鍵只在懂不懂。若懂，大可稱為「叮一聲、頓悟」。

（二）「若學頓教法，愚人不可悉」：所有法門都是助人即身成佛的。然而，仍受自我中心（我執）所愚弄者，不可能知悉即身成佛之奧妙。既然如此，說法者該如何是好呢？

（三）「說即須萬般，合離還歸一」：有效的說法是通過觀機逗教而為之，故方式必須千變萬化、靈活變通，務求切合聞法者的狀況。但所教的修行法門（如與本尊瑜伽合一、保持距離作觀察對照），無論如何都要讓人回歸到真相：「一（種存在狀態）不是（個別的）一，而是（佛性絕對、整體的）一，（因為）無數（個別的一都包含在稱）為（佛性絕對、整體的）一」之中。不過，「觀機逗教」之前提，是聞法者是否在清淨諦聽。若對方是來諍論的論，《楞伽經》教我們「止論」，不必與之諍論。

（四）「煩惱暗宅中，常須生惠日」：一般人對煩惱敬而遠之，但這樣做的話便肯定錯過成佛的機會。因為，煩惱是誘發潛能及增加證量的契機。是以，轉化煩惱（迷）為超越（悟），就是讓自他感受如朗日當空的光明境界之成佛過程。

敦煌寫本《壇經》研修筆記34：「說通」與「心通」

狹義上，「出家」是世間法，是成為認可人天師範的條件。廣義上，即以出世間法而言，「出家」即成佛。

不管是狹義上還是廣義上的「出家」，要有效荷擔如來家業，「說通」和「心通」兩面兼備既是核心能力，也是工作表現指標。「說通」表示能運用語言進行教化工作，「心通」表示能通達佛法的堂奧、中心。

能「說通」者，必然「心通」。能「說通」者，可達成的整體工作成果有三：

（一）如日至虛空：讓人看見如萬里澄空上的大日光明，心中鬱結全消。

（二）惟傳頓教法：讓人知道成佛是現在即身之事。

（三）出世破邪宗：讓人突破自我中心，恢復心靈自由，以超越世間法的方式生活。

說通（弘法）與心通（證悟），是一體的。

敦煌寫本《壇經》研修筆記33：「出家」的本質

「法元在世間」。若以為「出家」即遁世，那是天大的謬誤。真實、本質上的出家，是「於世出世間」。即人生在世，以超越世間法的方式生活。這是甚麼意思呢？「煩惱闇宅中，常須生惠日」。

成佛才是真實、本質上的出家。但成佛並非改頭換面變成另一種特定的形相，而是成為真正的「我」。是以，佛並沒有千篇一律的形相；而是各就各位各司其職去令整體活現姿彩。只是，「佛」都是清醒的人、都能安忍他人所不能忍者、都是能超越世間種種煩惱的人。因此，真正的尋道者是「不求出世間」的。他們都知道「色類自有道」，道就在周遭。不管何宗何派，所有佛都教他人以其相應的方式在世間修道。故《壇經》云：「世間若修道，一切盡不妨」。