敦煌寫本《壇經》研修筆記43：惠能給法達的開示玄機

惠能與法達對話時，引述《法華經》經文「諸佛世尊，唯以一大事因緣故，出現於世。」《壇經》寫本特別以一行小字「已上十六字是正法」作為註腳。到底此話何解呢？

惠能指的「正法」是「轉法輪」，「轉法輪」就是諸佛世尊出現於世的唯一大事。易言之，「轉法輪」就是覺者們的人生目標。

那麼，何以惠能告訴法達「人心不思本源空寂、離卻邪見，即一大事因緣」呢？

有些修行者誤解「本源空寂」為世事全假、毫不真實。若能擺脫此偏離中道的見解才不至偏空。因為，能夠從襌定之「空」中走出來，才是「妙有」。透過一念接一念地不著空、不著有，就是「行深般若波羅蜜多」。

然後，惠能告訴法達：「若悟此法，一念心開，出現於世。」這句話說明了，若徹悟「轉法輪」就是「正法」，不迷執於「空」，並以積極心態面對生活，立志和裝備「轉法輪」，自可調準生命格調，趣向成佛之路。

敦煌寫本《壇經》研修筆記42：四句偈的妙用

言語具有神奇無比的力量！一句讓人聽得清楚、烙印心上的話，會使人生從此不同。當我們把障礙視為煩惱時，它當然是煩惱。然而，若我們能轉換看法，把障礙視為示範超越的機會，讓他人從中獲得啟發與激勵；那麽，正面對的障礙即變得饒富意義與價值。

就對自己宣說「四句偈」吧！一句「煩惱即是菩提」可提醒自己一切障礙都可成為創造非凡人生的上好素材。細細想，這與志誠曰「未說（煩惱即是菩提）時（煩惱）即是（煩惱），說了（煩惱即是菩提，煩惱）即不是（煩惱）」有異曲同工之妙。

敦煌寫本《壇經》研修筆記41：《壇經》是心印的代號

《壇經》乃惠能心印的代號。眾所周知，目前可見的《壇經》既有流通本，也有敦煌本；兩種版本的內容根本不同。雖然哪個版本更可信的事實已擺在眼前，奈何仍有很多人未肯接受。在這樣的情況下，要延續原本《壇經》的傳承，必須藉由語言和文字顯示終極真理，令他人相信並跟自己一樣，能依敦煌本《壇經》所說之法進入覺醒狀態，達到與佛心一致（即印心），獲得佛智佛力，成就自他在世間建立理想人生，為後世留下值得仿效的故事。只有藉由許許多多活生生、由迷到悟的真人真事，才可激活已封印了十多個世紀的傳承故事。

惠能曾說「得遇《壇經》者，如見吾親授」。我們既在千多年後遇上重見天日的《壇經》，該知法緣匪淺。若珍視之而虔誠地聞思修證《壇經》的話，我們當自覺如得惠能親授，這樣才有可能與惠能印心。若懷疑自己「未得稟承」，肯定是見珍寶「對面底千里遠」矣。

《壇經》云：「衣為信稟。代代相傳法，以心傳心。」由此可見，「衣」即「信稟」即信物。弘忍給惠能的法衣就是信物，而惠能給後代的《壇經》也是信物，這是一種付法的象徵物和紀念品。它的象徵意義在於令受者名正言順地接力傳法。而其紀念價值則在於令受者睹物思人，逢見之即喚起師徒印心之情。

敦煌寫本《壇經》研修筆記40：註解〈無相頌〉「若欲化愚人」句至「悟則剎那間」句

「若欲化愚人，是須有方便，勿令彼有疑，即是菩提見」

「一切眾生皆具如來智慧德相，但因妄想執著不能證得。」故一切佛（覺者）矢志助眾生除妄破執。倘遇上剛強難化者（「愚人」），惠能教我們耐心對「迷即漸勸」，發揮般若智和運用種種方便法門向其開示，使之悟入並證得佛知見，讓他們對佛陀在夜空中目睹明星時發現的真理不再生疑。畢竟，佛的工作就是轉法輪——自證了，便教他人相信，最終就是各各自證。所以，這跟出家在家毫無關係。

「法元在世間，於世出世間，勿離世間上，外求出世間」

沒有日出日落、春夏秋冬等相對現象，我們不可能觀察到絕對的運轉動力於其中。因此，我們是透過相對去認識絕對的。若妄想要離開世間的相對，我們將無法認識出世間的絕對。

「邪見出世間，正見出世間，邪正悉打卻，菩提性宛然」

惠能說「行正即是道」，「行」是重點所在，故云「一行三昧」即是「正」。至於世間的種種現象表面上看似相反，遂云「邪」。然而，真實是「當相即道」，所有現象都是如來之德相。因此，我們必須通過「入不二法門」，把「邪正悉打卻」，讓二者之間的矛盾統一起來。

「此但是頓教，亦名為大乘，迷來經累劫，悟則剎那間」

惠能說「頓教」又名「大乘」。那麼，何謂「大乘」呢？一切法本性平等、光明寂靜，是名「清淨」。只要是以此為立場的，即名「大乘」。大乘讓人知悉各各都是本來圓滿具足的。或迷或悟全取決於個人，若發心接受真相，頓可由迷轉悟，仿如歸家穩坐，得大安心。至於修行，都是以佛的立場而為。正所謂種瓜得瓜，若非佛種，又豈可修出個佛來？故大乘修證，非頓悟不可。

《窈窕淑女》觀後感

印象中，以語言學家為主角的電影不多，《窈窕淑女》（My Fair Lady）堪稱最具代表性。

故事背景是十九世紀初的英國。工業革命雖令工業文明跨前一大步，可惜並沒有為低下階層帶來福祉，反而貧者愈貧，富者愈富。女主角是帶著濃重倫敦東區Cockney（英國倫敦的工人階級）口音的Eliza Doolittle。她在熙來攘往的考文特花園高唱《那豈不是很美嗎？》（Wouldn't It Be Lovely?）吐露她對美好生活的嚮往，期間得到眾聲附和，那充滿生命力的一幕恰似《詩經・大雅》云「于時言言，于時語語」所描繪的生動畫面。關於「言」「語」，漢代鄭玄解釋：「發端曰言，答述曰語。」故此，Eliza主動的自我表達是「言」；她跟眾人互動的彼此交流是「語」。就這樣，一群人你言我語、七嘴八舌、談笑風生地為《窈窕淑女》拉開帷幕。整齣電影就圍繞著「言」「語」展開。

Eliza 唱出心聲後，語言學家Henry Higgins教授在劇院門前私下記錄Eliza的說話方式，因而引起Eliza恐慌並喧鬧起來。自負的Higgins教授向Eliza表明身份，並自稱可從每個人的發音方式辨別出其來處。他教訓Eliza：「記住，妳是個有靈魂的人，具有口齒清晰的天賦。妳的母語是莎士比亞、彌爾頓，和聖經的語言。別像個暴躁鴿子坐在那兒咆哮。」他還指責Eliza說的每個音節都不適當，甚至認為她無情地謀殺了英語！

教授雖然尖酸刻薄，但其「偉論」不是毫無道理的。Eliza從中得到啟發，開始重新思考人生，並立定決心改變命運。翌日，她悉心打扮，上門打算付費求教純正英語。Eliza的出價對出身富裕的教授來說簡直九牛一毛，這讓他啼笑皆非。同樣是語言學家的Pickering上校打從一開始就目擊兩人的互動，所以他知悉Eliza這舉動的來龍去脈。在其推波助瀾下，以打賭為名，試驗為實，幫助Eliza以該時代仍流行的學徒形式，寄宿在教授的大宅中學習。上校設下賭局，要教授在六個月內，將滿口粗俗英語的街頭賣花女改造成端莊的淑女。便縱成了學術研究的試驗對象，但對Eliza來說，這是一場自我革命。

人不經過清洗磨練，又豈能脫胎換骨呢？教授從最基礎的字母開始，用各種方法糾正Eliza的發音，可惜久未見功。看著時間一分一秒流逝，教授唯有施以地獄式訓練，即使已到凌晨三點，仍逼迫Eliza繼續練習。Eliza的這場自我革命，絕對不是她自己一個人在奮戰的，管家和全屋僕人都陪她無緣跟周公打交道哩！只是，實在太累了！人人都想中途放棄，連上校也氣餒得要求取消賭局。但教授鍥而不捨，就在全屋人都睏得神智不清、毫無反應之際，Eliza突然開竅。刹那間，曾學習的一切如從斷崖上流瀉而下的瀑布，她終於能夠字正腔圓地誦出極具旋律的繞口令。後來，在馬場上首度參加社交聚會、見識賽馬、初嘗與上流人士打交道時露出馬腳，到後來參加大使館舞會，覲見女皇，與王子、紳士共舞交談，Eliza無懈可擊的純正英語，甚至被誤認為刻意隱藏身份的匈牙利公主。這場漂亮的勝利，使教授和上校都得意忘形而遺忘了Eliza所付出的努力。Eliza的前途問題就更不消提了！作為成功的試驗品，Eliza自覺已無法回頭在街頭賣花了，今後該何去何從呢？

改編自蕭伯納的舞台劇《賣花女》，《窈窕淑女》以戲劇性手法，巧妙地諷刺階級與性別矛盾。無可否認，能正確運用語言，從而有效與人溝通是重要的，但更重要的是待人處世的態度。這種態度不僅指對待他人，也包括了自己。在Eliza徬徨時，拜訪Higgins教授的母親，她感嘆：「淑女和賣花女的差別並非在言行，而是人們對她的態度。在教授眼中，我永遠是個賣花女，因為他待我像賣花女。而在上校眼中，我永遠是個淑女，因為他待我像淑女。」這番話透露了Eliza把自己是否淑女完全歸咎於他人。這一點值得商榷。其實她已非常勇敢地啟動改變命運的工程，而且她亦表現得極其出色；可惜她仍欠缺一份自我肯定，因而只能表面上成功變身。如果她能充分肯定自己已經成為淑女，那末，她就是內外兼備、不折不扣的淑女。從此就不會徬徨，也不需要別人待她「像」淑女，因為她根本就「是」淑女。每個人都應該為自己的生命負責，既尊重別人，也尊重自己。如果連她都不認為自己是淑女，那又怎能要求別人認同呢？

倫敦考文特花園今昔

倫敦考文特花園其實不是一座花園而是一個市集。由於電影《窈窕淑女》在此取景而聲名大噪。加上皇家歌劇院就在附近，自然成為當地居民消閒和旅客觀光的熱點。而其脫變竟與《窈窕淑女》的女主角出奇地相似。在十八、十九世紀，考文特花園是倫敦的貧民窟；但時至今日，此地已搖身一變成為時尚、貴氣、典雅的精品店林立之所。

敦煌寫本《壇經》研修筆記39：註解〈無相頌〉「若欲覓真道」句至「打破煩惱碎」句

「若欲覓真道，行正即是道，自若無正心，暗行不見道」

「行正即是道」可說是前文「但行直心，於一切法上無有執著，名一行三昧」之濃縮演繹。故「行正」即「一行」，生活定在「一行」中，即是「一行三昧」。這效果猶如指南針，給自己的生活定向。

「若真修道人，不見世間過 ，若見世間非，自非卻是左」

有了指南針定向，便縱生活地圖有層出不窮的變化， 我們也不會迷失生活和發展的路向。只要我們鍥而不捨，一直向著鎖定之方向邁進（即從事佛的工作），無論前路有多崎嶇，步伐時快時慢，總有到達目的地的一天（即顯得成佛）。

「他非我不罪，我非自有罪，但自去非心，打破煩惱碎」

「非心」並不是一切佛所說的那顆「心」。故「但自去非心」即一切佛所說的「一心」，是「行正即是道」的依據。簡單來說，就是生活的定位、中心點。生活目標明確其實就是「般若行」，這是行住坐臥皆與般若相應之修養。

敦煌寫本《壇經》研修筆記38：註解〈無相頌〉「世間若修道」句至「到頭還自懊」句

「世間若修道，一切盡不妨，常見在己過，與道即相當」

道，無處不在。生活上任何事物都在展現道、引領我們入道，故云「一切盡不妨」。若誤認必須符合某些特定條件（如守戒、出家）才算修行，那是「法我」執。

其實人人的契機不同，若相應，不管是傳統的（如打坐、持咒）或非傳統的（如棋藝、雕塑）法門皆宜。但，何謂相應呢？相應大抵是一經接觸，就有一種莫名的親切感，很容易便學上手，練習起來倍感愉悅。總之，就是愈做愈起勁，樂在其中；並能自如地把該愉悅、暢快感受，浸透至日常事務中。因此，要分辨對某種修行方式相應與否，其實十分容易。

修行的初始階段是以「法我」破「人我」，但只修不行是毫無意義的。因此，究竟圓滿的修行是把「人我」「法我」都打破，能見一切法清淨。惠能曾說「佛性常清淨」，「常」就是他所教的修行要訣。「常見在己過」遂指經常看得見自己活在佛性中，並能滿心歡喜、活力充沛地發揮功用，「過」好每一天。

「色類自有道，離道別覓道，覓道不見道，到頭還自懊」

「色」指有形有相的物質存在，「色類」指其呈現的形態類別（如動物、植物、礦物；固態、液態、氣態）。萬物悉是佛性、道的變現。道既生萬物，萬物「自」身當然「有道」。

若漠視眼前的種種即道，而硬要在世間以外之虛無縹緲間尋道，即如同在海洋中生活的魚類想在海洋以外覓水。這種離道覓道的思想與行為是與道相違的，同時亦表示根本從未接受「當相即道」的真實。背道而馳終究是徒勞無功的。

不願平白浪費此生的話，只要回頭仔細審視眼前的一事一物，才有「見道」的可能。到時，定會驚覺「眾裡尋他（道）千百度，驀然回首，那人（道）卻在燈火闌珊處」。