心自證心

於《大方廣佛華嚴經》，無數菩薩輪流現身說法，唯獨世尊卻始終不發一言。這究竟是甚麼原因呢？

據〈如來出現品〉，當開悟的刹那，「如來以無障礙清淨智眼，普觀法界一切眾生而作是言：『奇哉！奇哉！此諸眾生云何具有如來智慧，愚癡迷惑，不知不見？我當教以聖道，令其永離妄想執著，自於身中得見如來廣大智慧與佛無異。』」所以，世尊便在爾後二十一天，將自己所悟到的境界作了一次匯報，因而把《大方廣佛華嚴經》整理出來。故此，此經其實是一部開悟者的自內證報告，而所談及的那種如來秘密，卻是一切開悟者都能共同經驗得到的心靈境界。

大方廣

一切佛法經教的內容可分為十二類，統稱「十二部經」，又稱「十二分教」。當中有一類名毘佛略Vaipulya，漢譯「方廣」。在漢地廣泛流通的經典中，以「方廣」為經題的屈指可數，即《大方廣佛華嚴經》與《大方廣圓覺修多羅了義經》是也。兩部經典各具特色，前者長達八十卷，後者總長一卷。從經題可見，兩者堪稱第一真實了義經，所說的都是同一種境界。換言之，《華嚴經》為「大方廣」體系之詳說，而《圓覺經》則為「大方廣」體系之略說。那末，「大方廣」體系所說的，究竟是甚麼樣的境界呢？這可從「大」、「方」和「廣」三個字去理解。

「大」者，一切相對都包含在絕對之中，表萬物一體、世間一切現象皆由空而生。故兩部經典皆教導修行者，以「毘盧遮那成佛神變加持」之精神境界向自己說法及修行，此乃法身境界。

「方」者，方正，諸法實相是永恆的現在，成佛只在當下，表人人平等。故兩部經典俱說眾生都是佛種，主張一切眾生本來具足「如來圓覺妙心」，只要當下覺悟，便可即身成佛，燃亮自己的生命。當所有開悟者都各司其職，便可臻至如來的圓滿光明境界。

「廣」者，推而廣之，表經法流通。一旦體會到諸法實相，開悟者自然會喜不自勝地與人共享，「一切眾生都有即身成佛的可能性」這個生命訊息。這於《華嚴經》最後一章〈入法界品〉，善財童子身體力行，示範如何修行，最後能以出世間智於世間生活。而《圓覺經》最後一章〈賢善首章〉，也通過向佛請教，宣示奉持、修習、護持經人及布教之法。當正法得以實踐與流布，修行者皆於悲憫眾生之餘，仍能透視三世如幻，並以「遊戲三昧」的態度正視人生，展現菩薩修行的最高境界。

故此，「大方廣」體系所說的，是一種顯現如來秘密的境界。

四種姓

凡聽過、讀過佛陀生平故事者，必對悉達多太子於其母腋下出生一說毫不陌生。把此視作故事內容的一部份本無傷大雅，但對之信以為真則未免牽強。要知道，印度人最喜歡講故事，這種充滿神話色彩的說法是有象徵性的。

古印度人把民族分成四種階級。這四種階級又稱「四種姓」，即婆羅門（代表司祭祀之僧侶），剎帝利（代表王族及武士），吠舍（舊稱毘捨，代表從事農牧工商等平民），以及首陀羅（又稱戍陀羅，舊稱首陀，代表奴隸）。古印度《梨俱吠陀》第十卷第九十頌〈原人讚歌〉便記敘了關於「四種姓」的神話。該神話說：「梵王生四姓。王口生婆羅門，臂生殺利，脅生毘舍，足生首陀。」佛陀屬於刹帝利種姓。若依該神話的說法，佛陀就是從梵王的手臂出生的了。當把神話套進現實人生時，其母便擔綱了梵天的角色，把佛陀生而為人。故此，上述說法只不過是象徵其剎帝利種姓而已。

真言

「咒」的梵文mantra是由man和tra兩個梵文字組成。前者表示to think即思考，後者表示instrument即工具；整個字的意思是instrument of thought即（幫助）思考的工具。因此，持咒是一項有意識的語言行為，絕不含糊。曾聽人說：咒具有神秘力量，主張持咒者不必理會所持之咒的意義，只要專心唸誦，便可達到預期的效果。顯然，這種說法與「咒」的原意背道而馳。這就好像能叫出朋友的名字，卻對其人一無所知。如果是這樣的話，自己還算得上是那個人的朋友嗎？若然咒確實具有神秘力量，而自己根本不明箇中道理，那豈不是如入寶山空手回？

梵文Om是眾多咒的開端。這個梵文字最早見於《奧義書》，本由三個字母A、U和M組成。但在梵文文法中，當字母A和U相結合時，便會寫成字母O。這就是為什麼我們經常看到Om，而不是Aum的原因。古印度人認為，宇宙萬物皆從Om的振動聲中產生。Om是「皈依」的意思，象徵與存在的真實 (或稱法身) 建立親密關係。這種親密關係，猶如人重回母胎、人體細胞是身體的組成部份般，是一種「生命與大我生命一體」的狀態。

Mantra除漢譯為「咒」之外，又名「曼荼羅」、「陀羅尼」、「明」、「密語」及「真言」。依據此字的原意以及Om字的奧義，似乎把mantra稱作「真言」最為妥貼。皆因「真言」即真如理言、真理語言、真實而無虛假的語言之謂。

涅槃

僧肇在〈涅槃無名論〉探究涅槃這種生命狀態，是超越名相、語言，無以名狀的。既然無以名狀，那麼涅槃是否完全不能被理解呢？

「涅槃」是音譯詞語，常被人誤解為死亡的同義詞。但涅槃的巴利文（Nibbāna）和梵文（Nirvāṇa），均表示「被吹熄」或「被吹滅狀態」。後來佛陀使用此詞語，表示那些像火焰般的煩惱已滅盡，而像光明般的智慧顯發；以至於生死苦患，因此而得到解脫的一種生命狀態。這麼說，「涅槃」就是「解脫」的意思了。那末，解脫是如何發生的呢？

佛家常說「三解脫門」，即「空」、「無相」與「無願」。而真言宗則還有「光明」為第四道解脫門。

從〈物不遷論〉，我們可知生命是刹那刹那的顯現。而每一刹那所顯現的色法與心法，皆「法住法位」，其「功業不可朽」。而於刹那與刹那之間，我們都重新回歸「空」。就如〈不真空論〉所論述的，此「空」並非甚麼實質的東西，而是生起下一剎那之一切可能性，天台宗稱之為「一念三千」。這個觀點，其實也可以借用量子物理學去解說。以電子為例，當研究人員偵測電子於某個位置出現時：若不去看它的話，該電子的波函數是散開的，這波函數代表了電子在某一時刻處於不同地方的機會率；如果去看它，電子會不斷神出鬼沒地在不同位置出現，就像電子在每兩個新舊位置之間進行了瞬間轉移，而電子的波函數正正告訴我們，任何一個位置都有可能成為電子出現的新位置，故電子下一剎那出現的新位置，其實包含著一切可能性。正正因為「空」，生命充滿了可能性。就好像一旦我們覺知自己本來是佛，在這一刹那即可活現佛無限的生命力。而這種生命力的顯現，卻完全不受任何規範或形式所束縛，此謂之「無相」。除此之外，我們還從〈般若無知論〉中認識到「不知（妄知）之知，乃曰一切知」。既已了知「空」即生命之一切可能性，則「不知之知」乃回到生命一切可能性之「空」的意思。這樣才能瞬間開啟如來一切智智，即所謂「一切知」。「無願」即無妄執，個我再也沒有甚麼事情必須達成的了。若然真的要發願去達成甚麼事，那件事就僅是遵循《壇經》的教誨：「心中眾生，各於自身自性自度」。如果各各都做好本份，以自性來自度心中的無量無數無邊眾生，那末與自己有緣相遇的人，也必然感受得到，因而啟動自度工程，共同分享這份在不知不覺間已傳送開去的「光明」。而不可思議的是，這項光明分享工程，並非個我的刻意經營，而是法爾自然地發生的。這亦即是《金剛經》所云：「我皆令入無餘涅槃而滅度之，如是滅度無量無數無邊眾生，實無眾生得滅度者」。所謂「無餘涅槃」之光明境界，即前述「回到生命一切可能性之『空』的意思」。唯有「空」，才能於每一刹那都開佛的知見，並能隨順「空」而示現於一切世間，分享自己的光明，無執於生死與涅槃，此即終極的「無住涅槃」境界了。