《觀世自在》對談錄34：經文「照見五蘊皆空」

師說道：

心經心訣 之 三十四（照空五蘊諸法、悟見「空、有」無著）

般若妙智觀照、
能照所照一味、
照空五蘊諸法、
悟見「空、有」無著！

《增一阿含經》云：「色如聚沫，受如水泡，想如陽焰，行如芭蕉，識如夢幻。」

色如聚沫喻：眾生色身如聚沫，沫因風吹水成聚，虛有相狀，體本不實。

受如水泡喻：眾生所受苦樂如水泡，水因風動或物擊，忽爾成泡，須臾即沒，起滅無常。

想如陽焰喻：眾生妄想如陽焰。陽焰指日光，曠野遠望，日光發焰，如水溶漾，而實非水，以渴者想為水故，因念成想，皆為虛妄。

行如芭蕉喻：眾生造作諸行，如芭蕉之危脆而不堅實。

識如幻事喻：眾生識心分別諸法，皆隨境生滅；如幻巾為馬、幻草木為人，皆由幻覺所成，本無實體。

《大智度論》云：「因緣生法，是名空相。」故知凡因緣所生者，均無自性，皆是「非常」、「非一」、「非我主宰」，只是流動的存在，因緣和合而生起。

所有眾生皆是由「色受想行識」五蘊和合而成，空幻如是；物質（色）與精神（受想行識）之現象皆屬五蘊構成。唯以般若妙智，照空五蘊諸法，即不僅空於自身之受想行識，亦照空「地水火風」四大和合之色相。

徒說道：

凡物質性存在皆有限期，故是「無常」。一切物質都是由於條件成熟而顯現，即「諸法因緣生」，所以是「有」。人如是、植物如是、山水如是。若然條件不再成熟或消失，一切都無法成形，所以佛經稱這種存在狀態為「空」。

儘管一切物質性存在狀態都是「空」，但佛（即開悟者）並不否定事物都是「有」這存在的事實，他們均能以「般若妙智觀照」（即妙智觀智），創造一切事物之絕對價值（即「一味」）。

當我們徹底領悟這「空」與「有」之間的關係，並免於被兩者或其中之一者所迷惑（即『悟見「空、有」無著』），那麼我們就能自在遊戲於其中，創造一切事物之絕對價值，成了觀自在菩薩！這樣，我們便自然而然地擁有勇者無懼之心，尊重自他的生命，並在生活中展現無窮的生命力，去助己助他成就一個又一個美麗動人的觀自在菩薩生命故事。

Om MaNi Padme Hum

《觀世自在》對談錄33：經文「行深般若波羅蜜多時」

師說道：

心經心訣 之 三十三（忘記自己、見證萬法）

行深般若、
波羅蜜多、
忘記自己、
見證萬法！

行者之心、
觀音之心、
眾生之心、
無二無別！

由於一切眾生都希望能夠擺脫身心的束縛，就像幸福喜樂的觀自在菩薩一樣，活得光明自在，所以《心經》開示說明了只要我們「行深般若波羅蜜時」，我們自然會忘記自己，見證自性能顯化萬法（見證萬法）；感受到觀自在菩薩的心與自己的心無二無別。甚至不僅觀自在菩薩的心與自己的心無別，我們也感受到一切眾生的心與自己的心是無分別的。不僅如此，我們實際上感受到此地當下的自己甚至超越一切時間及空間，體驗到此地當下擁有這份「身心脫落、脫落身心」之光明快樂，光明解脫！自己的心、觀自在菩薩的心、及眾生的心，如同水溶於水，無二無別。

徒說道：

視乎我們從哪個角度出發，其實「忘記自己、見證萬法」與「記得自己、見證萬法」，兩者並無二致。何以故？因為前者忘記的，是以百年之身為限的自己。而後者記得的，是以觀自在菩薩永恆生命為底蘊的自己。從兩者之中，任何一個角度出發，我們身心也將可經驗到自己是宇宙大愛。觀自在菩薩的心與自己的心，都無非是大愛。只要同此一心，苦厄自然無隙可乘！

Om MaNi Padme Hum

《觀世自在》對談錄32：經文「行深般若波羅蜜多時」

師說道：

心經心訣 之 三十二（既破我執又破法執、不但見空又見不空）

觀自在菩薩摩訶薩、
行深般若波羅蜜時、
不見菩提不見薩埵、
不見般若波羅蜜多、
既不見行不見不行、
無能所行以為行相。
內證二空離諸分別、
既破我執又破法執、
不但見空又見不空、
深入妙智圓明之德、
是名菩薩行深般若！

徒說道：

「歷史」這一詞彙的英文寫法是 history。若將這個詞彙拆開，history 可以變作 his story，而裡面的 his 是指其他人。所以，history 就是他人的故事！事實上，歷史的本質就正正是人的故事。人類自有歷史紀錄以來，便一直在上演生命故事。儘管在不同的時代有不同的習俗、生活方式與貢獻等，但人類其實總是在重複過去的恐懼與慾望的故事。而那些過去的故事，其實早已在過去的時空中完成了，都「法住法位」了。若能理解並接受上述「不但見空又見不空」的宇宙真相，我們當知盲目地執著於保養作為顯現生命的色身（即「人我」），與及傾力地追求一切自度的法門（即「法我」），而漠視了生命的根本是「深入妙智圓明之德」的「菩薩行深般若」之開示，那麼我們在重複的生命故事將毫無意義。

凡「觀自在菩薩摩訶薩」都懂得充分發揮其「行深般若波羅蜜時」能量場，與宇宙「慈悲」能量場共鳴相應。他們不但洞悉萬物的本初狀態（即「不但見空又見不空」），能善加利用萬物在世間之短暫顯現（即「空」），從而讓各各的存在對宇宙整體產生最大的功用，創造出無限的價值（即「不空」）。於此，重演的生命故事才不至於被枉費，而能在世間顯示慈悲的無限可能性。

Om MaNi Padme Hum

《觀世自在》對談錄31：經文「行深般若波羅蜜多時」

師說道：

心經心訣 之 三十一（身心自然脫落、生命自然豁開！）

行深波羅蜜多、
體證佛因佛果！
身心自然脫落、
生命自然豁開！

徒說道：

從〈物不遷論〉，我們認識到萬物的真實現象，無非是每一個「念片片」的投影。存在源頭其實是永遠現在的「念片片」了！

我們的身命是永遠現在的「念片片」中的顯現，其實俱是一個個凝住的現在的「念片片」。 眾生未證入永遠現在的「念片片」，故把每一個片刻都經驗成在流動的時間長河中流動著。換句話說，每一個片刻縱是根本靜止不動的「念片片」、成佛雖只是「當下即是」的一念而已，但眾生卻都迷惑在「過去、現在、未來」這「小我」的流動時間體系中，故僧肇才藉〈物不遷論〉來作出悲嘆！

相應「永遠現在」，開悟「念片片」，自然當下馬上「體證佛因佛果」，是名「行深波羅蜜多」。〈物不遷論〉說這種「念片片」之當下就是「功業不可朽」的。所以當我們能在「念片片」中生活，即是佛的「身心自然脫落、生命自然豁開」的法爾自然解脫了。

一切唯心，根源都是心。故「法住法位」成立的根據是「念片片」！

Om MaNi Padme Hum

《觀世自在》對談錄30：經文「行深般若波羅蜜多時」

師說道：

心經心訣 之 三十（彼岸即是此岸、這個變成那個！）

行深波羅蜜多、
無執此岸彼岸。
彼岸即是此岸、
這個變成那個！

徒說道：

康德曾指出，人們的所有經驗都受到時空的限制。一切事都在時空裡生滅。空間和時間對人們的經驗普遍形成了局限：活在時空中，我肯定是不淨的；正是「罪業」維繫著「小我」的時空世界。由於沒有瞭解到「實相」這超時空之境已經是當下、一體生命的不能破壞之圓滿本質，人們總幻想在相對於此時空世界（即「此岸」）之外，還另有一片稱為「彼岸」的超時空之理想國度。人們正是因為這時空裡二元對立的觀念，阻礙自己進入「過去已不存在」的已經清淨無罪了的圓滿覺悟，而為自己帶來無窮的痛苦。

反之，佛菩薩就是活在超越時空的圓滿覺悟中，示範體驗「切斷執著時空的概念之極為光明和善巧地應付任何情境」的生命力。佛菩薩就是真正藉著「實相」修正受到時空限制的「幻相」，這才是「彼岸即是此岸」的真諦。在佛菩薩的眼裡，唯是要運用「實相」的圓滿光明能量於此世界，因為再也沒有比現前更真實的「彼岸」了！

Om MaNi Padme Hum

《觀世自在》對談錄29：經文「行深般若波羅蜜多時」

師說道：

心經心訣 之 二十九 （菩薩有何可修？菩薩何曾散亂？）

行深般若波羅蜜多時、
觀自在菩薩有何可修？
宣說正法自然自解脫、
觀自在菩薩何曾散亂？

徒說道：

一般佛教徒所追求的「出離」狀態了無生趣。相反，觀自在菩薩在為教化一切眾生而展現的狀態（「行深般若波羅蜜多」）卻湧出活潑央然，自在遊戲，無罣無礙，捨身救世，直行無所求事。為何有這樣天壤之別呢？

答案是人對於「行深般若波羅蜜多」的知見是否正確。

一般佛教徒總認為自他都是煩惱的罪業凡夫，所以為求「出離」而一直以為會往生在外間與此土對立的淨土世界，並試圖憑藉念佛、修習佛道的力量來消除甚麼罪業、祈願淨化自己。所以，他們大都視外在世界為束縛，乃業障之所成，根本沒辦法把觀自在菩薩的自在精神活現於現實生活上。

相反，活現觀自在菩薩真精神者，則是把自他視為神聖莊嚴的人。他們的「行深般若波羅蜜多」，其實只是不自私地為教化一切眾生而忙碌。所以，我們只需讓自己每天都保持這份忙碌，「宣說正法」，即成為自覺覺他，「自然自解脫」的觀自在菩薩了。

Om MaNi Padme Hum

《觀世自在》對談錄28：經文「行深般若波羅蜜多時」

師說道：

心經心訣 之 二十八 （既無分別、彼岸已至）

表象的我、真實的我、
既無分別、彼岸已至！

告訴自己：「我今天就是佛！」

直到一天，不再記起佛，而過著佛的生活，即是「行深般若波羅蜜多時」。

徒說道：

有些人認為，修行是一種逃遁隱居、脫離現實的事情，但事實上卻正好相反。真正的修行者非常入世，因為他們明白到只有深刻體會人間冷暖，才有「資糧」發揮自己的慈悲的功用。故此，他們更著重「此岸」。唯有覺醒地處理好「此岸」所象徵的此時此地此身，即是體現「彼岸」所象徵的開悟境界，以及不朽的生命。所以，此岸即彼岸，已無分別了！

Om MaNi Padme Hum