《觀世自在》對談錄58：經文「舍利子！是諸法空相」

師說道：

心經心訣 之 五十八（「空」非別有法、唯在諸法中）

「空」非別有法、唯在諸法中！ 

諸法因緣生、存在真實相。

不能離開物質及心靈之一切事與物（諸法）另覓真空實相；也不能離開真空實相而有物質及心靈之一切事與物。

「諸法空相」之「空」，絕不是離開一切事與物後之頑空，而是要我們看見因緣和合所顯現的一切事與物，裡面都有實際的東西存在。

徒說道：

在舍利弗 (即舍利子) 還沒有皈依佛陀之前，他在王舍城的街巷遇見佛陀的弟子，遂上前施禮問其師是誰？所說何法？他所得到的回覆是「諸法因緣生，諸法因緣滅，吾佛大沙門，常作如是說」。舍利弗隨即恍然大悟，立即揚棄婆羅門教，轉投佛陀門下，成為佛陀的十大弟子之一。舍利弗一向以「智慧第一」聞名於世，他的尋道轉向並非盲目，而是確實有所領悟，才作出如斯重大之抉擇。那末，他所領悟到的究竟是甚麼呢？

「諸法」指一切事與物。由於一切事與物都是依靠條件而或生或滅，這等生滅的現象稱之為「存在真實相」。既然「諸法因緣生」，所有現象皆依條件而產生，所以佛說一切都無自性 ，即現象定無「常住不變」可言，這才是「存在真實相」。「諸法因緣生」，就是「空」。「『空』非別有法、唯在諸法中」，廣大虛空之萬事萬物，「空」就在其中！

Om MaNi Padme Hum

《觀世自在》對談錄57：經文「受想行識，亦復如是」

師說道：

心經心訣 之 五十七（識是八識、萬法唯識）

識是八識、萬法唯識。

身心不二、內外一如！

一切圓滿、再不失去、

磁性中心、知「識、空」義！

所謂一切萬法唯識所變，身心不二，內外一如，故在自安樂行中，這一刻自然轉化成為無限光明、健康、豐盛的現實。

這是因我們過往從無始劫以來已聚集了觀自在菩薩無量大願功德，故而才能於現在聞說《心經》，心生歡喜，信心決定，當下已經能夠以觀自在菩薩的身份認出自己內在的自性光明，再不失去自己內在一切圓滿的「磁性中心」，能夠向永恆的未來開展一切功德行跡，隨心所欲地「能除一切苦，真實不虛」，以成就像觀自在菩薩一樣的究竟涅槃。

徒說道：

身，是宇宙展現無窮生命力的載體；生活，是生命不斷向前邁進的舞台；第八識，則彷似牽引我們生命走向的磁場。

第八識又名「阿賴耶識」、或「如來藏藏識」。《楞伽經》云：「如來之藏是善不善因，能遍興造一切趣生。」這在在說明了由「如來」所興建與創造的「一切趣」（即「萬法」）是中性的，可「善」亦可「不善」。因各各的八識種子不同，會影響身口意又稱「三業」行為，創造自己的世界。換句話說，並不是這個世界選擇了我們，而是我們選擇了這個世界。

培養優良的習慣，使自己的光明種子「再不失去，磁性中心」，永恆地承繼如來事業，轉煩惱為菩提，「即身成就」，此即「識、空」義。

Om MaNi Padme Hum

《觀世自在》對談錄56：經文「受想行識，亦復如是」

師說道：

心經心訣 之 五十六（行是修行、自安樂行）

行是修行、自安樂行。

執善執惡、即煩惱「業」！

修行成為、生命重心。

情感能量、知「行、空」義！

保持覺察自己任何時候的情緒反應。讓自己的自我情緒與根本温暖光明的觀照的心並存，這一刻不受自我情緒污染了；即使依業力種子所生起的種種自我情緒，也會因温暖光明不斷生起而轉化成正極情感能量。當修行是愉快的，它便會成為自發的行為，這便是自安樂行。

徒說道：

「修行」，「修」和「行」，分別代表不同的東西：「修」表示修習、鍛鍊，「行」則表示行為、習慣。

人類的行為，佛家分成身、口、意三部分。不必通過繁複思考便迅速展露行為，我們稱之為習慣，是通過反覆經驗而致。我們慣性地做同一些事，稱之為「身業」；慣性地說一些話，稱「口業」；慣性地想一些事情，稱「意業」。這「業」已形成一股力量，我們已不必費勁去想，便自然地反應了。習慣本無優劣之分，孰好孰壞，端賴我們所持之習慣對我們產生之作用為何。譬如：習慣了看別人不順眼，會使我們常懷瞋心，這對自他都無好處。相反，習慣了感激別人，會使我們經常沐浴在幸福之中，這既自利又利他。

要言之，「修行」就是培養優良的習慣，自利利他。此即「行、空」的習慣，轉煩惱為菩提，使我們「即身成就」。

Om MaNi Padme Hum

《觀世自在》對談錄55：經文「受想行識，亦復如是」

師說道：

心經心訣 之 五十五（想是思想、停止妄想）

想是思想、停止妄想。
耐心覺察、種種想法！

保持覺察、妄想消失、
正極思惟、知「想、空」義！

保持覺察自己任何時候的想法與反應。讓自己的種種想法與觀照想法的心並存，這一刻不受種種想法污染了；即使心念運作所產生的妄想，也會消失。

徒說道：

一切物質存在的壽命有限，我們的身軀亦然；但願力卻可無限延展，讓生命永垂不朽。

我們不難發現，願力愈大者，所遭遇的生活挑戰往往愈嚴峻。道理很簡單，欠缺難關，又如何展現與發揮力量呢？因此，凡偉大人物所遭遇的經歷都格外難堪，非一般人所能承受與忍耐。就是因為能忍別人所不能忍，他們遂能以生命影響生命。這些偉大人物除了燃燒自己的生命使他人看得見光明之餘，還可感動他人奮起接力，延續其偉大功業。從大我角度而言，偉大功業生命已然永垂不朽。

藉由偉大人物具體地示範了，我們便意識到那些困擾自己的事簡直微不足道，自然不會讓無意義的妄想消耗生命能量！能為身邊的人帶來光明與幸福的事情，社會整體就多了一分光明，此即「想、空」義，能轉個人煩惱為大菩提，即身成就。

Om MaNi Padme Hum

《觀世自在》對談錄54：經文「受想行識，亦復如是」

師說道：

心經心訣 之 五十四（受是覺受、欣然接受）

受是覺受、欣然接受。
觀察自己、肉體本能！

常存感恩、放鬆身體、
即身成就、知「受、空」義！

師說道：

任何時候，常存感恩，保持放鬆，去覺察自己身體感官所引起的覺受。讓身體感官所引起的覺受與觀照覺受的心並存，這一刻便不受覺受污染了；即使身體不斷產生不適感，也會消失。

徒說道：

觀自在菩薩是如何覺的呢？答案就是「常存感恩、放鬆身體」！

憑藉感官系統（即眼、耳、鼻、舌、身），我們能見、聞、嗅、嚐、觸到世界，並內省了因「見、聞、嗅、嚐、觸」而產生的思唯與情緒起伏。藉由心理上「常存感恩、放鬆身體」，不與「見、聞、嗅、嚐、觸」而產生的苦樂思惟與情緒對抗，此即「受、空」義，轉煩惱為菩提，使我們「即身成就」。

Om MaNi Padme Hum

《觀世自在》對談錄53：經文「受想行識，亦復如是」

師說道：

心經心訣 之 五十三（受想行識、諸蘊應同）

非一非二、知「色、空」義。
受想行識、諸蘊應同！

先觀「不異」、後證能融。
「亦復如是」、義周文省！

既說「『色不異空，空不異色』，看似有空為二；『色即是空，空即是色』，又似有空是一；有空非一非二，現象真相現前」，則「受想行識」諸蘊，自應類同，故說「亦復如是」。

何謂「受想行識，亦復如是」？當下一念，般若觀照，色不異空，空不異色；色即是空，空即是色。當下一念，般若觀照，受不異空，空不異受；受即是空，空即是受。當下一念，般若觀照，想不異空，空不異想；想即是空，空即是想。當下一念，般若觀照，行不異空，空不異行；行即是空，空即是行。當下一念，般若觀照，識不異空，空不異識；識即是空，空即是識。當下一念，般若觀照，五蘊與空，非一非二，現象真相現前。

徒說道：

「當下一念」四字已蘊含了「當體」、「眼下」、「一如」及「念片片」的深奧義理於其中。

「當體」：從空間而言，我們存在的處所名宇宙，又稱涅槃體。在這個有機的生命體中，各各都來自同一本源、存在於同一空間，各各並不是孤立的存在，而是一個整體、互相依賴的。而一切於這個空間的存在（包括有情與無情的眾生）都已然具足無窮的生命力。這股無窮的生命力大至可分為物質（即「色」）能量和精神（即「受想行識」）能量兩種。

「眼下」：從時間而言，在我們眼前顯現的都是實時（real time）的現象。正如《肇論》〈物不遷論〉云：「昔物不至今，故曰靜而不動」。每一刹那發生的事（即「色」）情（即「受想行識」）其實是凝然不動的。情況猶如菲林，影像是一片定格、加一片定格、再加一片定格的記載下來。當我們翻滾菲林，影像便會躍然而動；速度愈快愈流暢，彷似是流動著的。但當我們放著它們不動時，便可清楚看見每一定格的影像都牢固地刻印在菲林上。所以，事情發生時的一切一切（包括物質能量和精神能量）已然凝住。我們不可能把過去的事情搬到眼前來發生，即使採用最先進的科技使之重新顯現，那些都只不過是重新合成的現象。所有重顯的現象根本已不復是過去曾顯現時的狀況，因為至少多了現時的我們在，那又甚能說重顯的就是過去曾發生的事情呢？由此可知，事情發生的一瞬，並沒有過去與未來於其中，我們的存在只會是永遠的現在式。

「一如」：「多而不異，不異而多，故名一如」。儘管存在是一體（體），但各各存在之事物卻因其現象（相）與功用（用）而各顯姿彩，各各都是獨一無二；遍佈整個宇宙各各事物顯現的形態與功用雖異，卻始終是一個整體。

「念片片」：每一剎那唯是念片片、法住法位，我們可視每一剎那為絕對的「即生即滅」，即不煩惱，故《壇經》云「念念善」（即念片片），即是報身（佛）」。

總的來說：「當下一念」，即是「立地成佛」。

Om MaNi Padme Hum

《觀世自在》對談錄52：經文「色不異空，空不異色；色即是空，空即是色」

師說道：

心經心訣 之 五十二（有空幻象若不除、現象真相未可得）

有空幻象若不除、現象真相未可得。
有、空念頭銷亡處、當悟自性無所失！

「色不異空，空不異色」，看似有空為二；「色即是空，空即是色」，又似有空是一；有空非一非二，現象真相現前。這對自悟見性而言，無論如何都是可貴的醒悟。

徒說道：

由於所有「事」（又名「色」，即現象）俱衍生自「理」（又名「空」，即宇宙法則），故眼前的一切「現象」就是「真相」之透露。若換成《心經》的語言，便說成「色不異空，空不異色」及「色即是空，空即是色」。只要掌握好兩者的根本意義，便不會受到文字所障礙，而瞭解到《心經》所記載的如來訊息。

Om MaNi Padme Hum