《觀世自在》對談錄53：經文「受想行識，亦復如是」

師說道：

心經心訣 之 五十三（受想行識、諸蘊應同）

非一非二、知「色、空」義。
受想行識、諸蘊應同！

先觀「不異」、後證能融。
「亦復如是」、義周文省！

既說「『色不異空，空不異色』，看似有空為二；『色即是空，空即是色』，又似有空是一；有空非一非二，現象真相現前」，則「受想行識」諸蘊，自應類同，故說「亦復如是」。

何謂「受想行識，亦復如是」？當下一念，般若觀照，色不異空，空不異色；色即是空，空即是色。當下一念，般若觀照，受不異空，空不異受；受即是空，空即是受。當下一念，般若觀照，想不異空，空不異想；想即是空，空即是想。當下一念，般若觀照，行不異空，空不異行；行即是空，空即是行。當下一念，般若觀照，識不異空，空不異識；識即是空，空即是識。當下一念，般若觀照，五蘊與空，非一非二，現象真相現前。

徒說道：

「當下一念」四字已蘊含了「當體」、「眼下」、「一如」及「念片片」的深奧義理於其中。

「當體」：從空間而言，我們存在的處所名宇宙，又稱涅槃體。在這個有機的生命體中，各各都來自同一本源、存在於同一空間，各各並不是孤立的存在，而是一個整體、互相依賴的。而一切於這個空間的存在（包括有情與無情的眾生）都已然具足無窮的生命力。這股無窮的生命力大至可分為物質（即「色」）能量和精神（即「受想行識」）能量兩種。

「眼下」：從時間而言，在我們眼前顯現的都是實時（real time）的現象。正如《肇論》〈物不遷論〉云：「昔物不至今，故曰靜而不動」。每一刹那發生的事（即「色」）情（即「受想行識」）其實是凝然不動的。情況猶如菲林，影像是一片定格、加一片定格、再加一片定格的記載下來。當我們翻滾菲林，影像便會躍然而動；速度愈快愈流暢，彷似是流動著的。但當我們放著它們不動時，便可清楚看見每一定格的影像都牢固地刻印在菲林上。所以，事情發生時的一切一切（包括物質能量和精神能量）已然凝住。我們不可能把過去的事情搬到眼前來發生，即使採用最先進的科技使之重新顯現，那些都只不過是重新合成的現象。所有重顯的現象根本已不復是過去曾顯現時的狀況，因為至少多了現時的我們在，那又甚能說重顯的就是過去曾發生的事情呢？由此可知，事情發生的一瞬，並沒有過去與未來於其中，我們的存在只會是永遠的現在式。

「一如」：「多而不異，不異而多，故名一如」。儘管存在是一體（體），但各各存在之事物卻因其現象（相）與功用（用）而各顯姿彩，各各都是獨一無二；遍佈整個宇宙各各事物顯現的形態與功用雖異，卻始終是一個整體。

「念片片」：每一剎那唯是念片片、法住法位，我們可視每一剎那為絕對的「即生即滅」，即不煩惱，故《壇經》云「念念善」（即念片片），即是報身（佛）」。

總的來說：「當下一念」，即是「立地成佛」。

Om MaNi Padme Hum

《觀世自在》對談錄52：經文「色不異空，空不異色；色即是空，空即是色」

師說道：

心經心訣 之 五十二（有空幻象若不除、現象真相未可得）

有空幻象若不除、現象真相未可得。
有、空念頭銷亡處、當悟自性無所失！

「色不異空，空不異色」，看似有空為二；「色即是空，空即是色」，又似有空是一；有空非一非二，現象真相現前。這對自悟見性而言，無論如何都是可貴的醒悟。

徒說道：

由於所有「事」（又名「色」，即現象）俱衍生自「理」（又名「空」，即宇宙法則），故眼前的一切「現象」就是「真相」之透露。若換成《心經》的語言，便說成「色不異空，空不異色」及「色即是空，空即是色」。只要掌握好兩者的根本意義，便不會受到文字所障礙，而瞭解到《心經》所記載的如來訊息。

Om MaNi Padme Hum

《觀世自在》對談錄51：經文「色不異空，空不異色；色即是空，空即是色」

師說道：

心經心訣 之 五十一（色空本不二、事理元來同）

色既就是空、現象即實相；
空既就是色、實相即現象。

一切諸現象、俱在實相中；
色空本不二、事理元來同。

事事通達理，即色達於空；
正理展現事，即空極成色。

色即是現象，空即是實相；色即是事，空即是理。色與空非一非二，事與理非一非二，現象與實相非一非二。

「一切諸現象、俱在實相中」，事中必有妙理，理自顯現諸事，故說「色空本不二、事理元來同」。

當下事事達理，即是色達到空；當下正理展現人世事事物物，即是空極成色。

徒說道：

「色」乃物質所顯現之象，又稱「事」。「空」乃不停運轉的力量、永不止息的脈動，即一切現象產生的宇宙法則，又名「理」。

通過事象，人們才可看得見蘊藏著的生命力之存在。逆言之，無形無狀的龐大生命力必須透過物質才得以顯現。因此，兩者是相輔相成的關係。缺了「事」，便不曉得「理」之存在；缺了「理」，便無「事」可言。

說「色」說「空」，只不過是從兩個層面來論述同一東西，故言「色空本不二」。說「事」說「理」，則是從兩個角度剖析同一情狀，然兩者的根本內涵是相同的，故言「事理元來同」。

Om MaNi Padme Hum

《觀世自在》對談錄50：經文「色不異空，空不異色；色即是空，空即是色」

師說道：

心經心訣 之 五十（色空分割者、不知色空義）

色不異於空、空亦不異色；
如波不異水、水亦不異波。

空不在色外、滅色怎歸空？
知色依空現、空遍含諸色！

色空分割者、不知色空義、
六道無了期、枉受生死縛！

凡分割說色空者，即不知「色空相即」之妙諦，這唯是外道或小乘之執，絕對無法生起觀照般若以密契實相般若。

徒說道：

「色」是隨著條件成熟而發生的種種事象，「空」是讓世間一切事象彰顯之理。任執其一都是一種偏頗，皆不能完整地窺見萬事萬物之全貌。唯是瞭解兩者的本質，掌握兩者之間密不可分的關係，才可完全知悉如來在訴說的宇宙真理。

Om MaNi Padme Hum

《觀世自在》對談錄49：經文「舍利子」

師說道：

心經心訣 之 四十九（五蘊色為先、且以作「空觀」）

五蘊色為先、且以作「空觀」：
色相觀幻有、色性觀真空。

色空相待立、相待故不異、
悟知色空理、無分別智生。

相即互相入、和合一味融，
是「色即是空」、無分別智成。

「五蘊」即色、受、想、行、識。色蘊即物理現象世界。受蘊、想蘊、行蘊、識蘊是讓我們生起愛染、煩惱惑障、顛倒流轉的妄想分別思維模式及一切精神作用。「五蘊」當中無非人我執、法我執。

物理現象世界是「非常」、「非一」、「非我主宰」，只是流動的存在，因緣和合而生起。

然而，因緣和合生起的物理現象世界，原來都是從自性中流出，皆本自如來藏常住、不可思議、不可分別的妙真如性。自性指永恆不變遷之性，此不動、不變遷、不生不滅之性，亦即為如來之自性，又稱為法身、真如、如來藏、佛性、空性等。

在禪修「初關除妄」中，在生活當中要做到「色相觀幻有、色性觀真空」。能夠觀諸有色相同是從自性中流出，絕對平等，本自真空，是名「色性觀真空」；實在地去領會自性所顯現之一切事物森羅萬象，無非性空緣起，是名「色相觀幻有」。故不待色滅乃空，不待空滅乃有色；空乃真空（絕對），色為幻有（相對），色空相待立、相待故不異，這一刻不受污染了，即這一刻生起無分別智，這就是見性了。

若能夠將禪修和生活打成一片，自然把生活一切都變成禪。「色即是空」，相互不礙；和合一味融，俱存一體；自然每一刻都能繼續地不受污染了，每一刻都是見性了，這就是圓滿成就無分別智了。

徒說道：

「色相觀幻有、色性觀真空」，「色」指外在的物質世界存在。「空」指其活動力。

「色空相待立、相待故不異」中之「不異」與《中論》之「八不」中之「不」同義。「不異」比「不」清楚，告訴大家並非要否定一切，而是要打破固有偏差的觀念，譬如「色」與「空」之間之矛盾相待，可以用「不異」來形容，這正好告訴大家它們只是一體兩面，是合一的、一體的。既是一體的，就要一同來觀；一體同觀，相即相入、和合一味，故經云：「色即是空，空即是色。」這個「即是」絕不意味著「等於」，它指的是和諧合一，是名「瑜伽」。

因此，《心經》的「色不異空，空不異色；色即是空，空即是色」是要說明，「色」與「空」既相待對立，又是一體同觀，能生起此正見者，就是「無分別智成」。

Om MaNi Padme Hum

《觀世自在》對談錄48：經文「舍利子」

師說道：

心經心訣 之 四十八（佛在世間覺、自在轉法輪）

自身本具性、令心安本位。（有）
若妄念熾盛、當觀世自在。（空）
藉加持任運、無修無不修。（無）
佛在世間覺、自在轉法輪。（真空妙有）

徒說道：

究竟開悟者「悟」到甚麼？

「悟」字形聲，從心，本義為「明白、理解」，佛法分為「開悟」、「證悟」。「開悟」就是「瞭解宇宙奧秘」，「證悟」就是「打從心底裡明明白白」，法爾自然了，已不用想。由「開悟」到「證悟」，可依其深奧程度分成四個層次。

首先是「有」。是明白、理解「自身本具性、令心安本位」。應知宇宙是一個有機的生命體，又稱「涅槃體」。每個人作為「涅槃體」的一員，已完全擁有「涅槃體」的「本性」，自應安住於「涅槃體」了。這是「開悟」道理。

次層為「空」。涅槃體內一切事物皆緣於條件成熟而顯「生」、「住」、「異」、「滅」之現象，如是觀察世間一切法，即是把自心轉變成觀自在。所以「若妄念熾盛、當觀世自在」是一種修行活動。這裡的「空」，指的就是修行。

再次層為「無」。「藉加持任運、無修無不修」，透過不斷用「如來加持（人持明即稱名佛）」自己，已由五蘊牢籠禁閉所困而變成解脫的一員，即是一個一無所缺，再沒有甚麼額外的東西需要增減，並「無有少法可得」，故言「無」。

至於最高的層次「真空妙有」，就是真正「證悟」成佛，做佛的工作。做佛的工作，自度度他，這可讓人達至生命之巔，故說「佛在世間覺、自在轉法輪」。能時刻把瞭解宇宙真相之覺醒向人展示，自然生起驚人的生命力，一般人視為不可能的，都變成有可能，成就讓人感動的佛的偉大生命。這種「證悟」人生，才是「真空妙有」之真諦。

Om MaNi Padme Hum

《觀世自在》對談錄47：經文「舍利子」

師說道：

心經心訣 之 四十七（了無可得無上覺、真空妙有妙安心）

本來成佛有修因、空無所求空五陰、
了無可得無上覺、真空妙有妙安心！

禪心四訣，「有、空、無、妙」。

禪心四訣之第一，「有」字心訣：本來成佛！

• 「有」者：禪心正見，修因同果！故當下一念中，唯是佛心，唯是心心相印之直指心法、唯是本來成佛。
• 禪心四訣之「有」字心訣，在佛法中又名為「專一」。故又云：「本來成佛、煩惱自招、一生一法、般若觀照。」
• 《般若心經》之「有」部：當下一念中，有觀自在菩薩、有行深般若波羅蜜多、有照見五蘊皆空、有度一切苦厄。

禪心四訣之第二，「空」字心訣：空無所求！

• 當下一念，般若觀照，空無所求，修走習染；當下一念，般若觀照，空無所求，對境不惑；當下一念，般若觀照，空無所求，心念一動，迎頭一喝！
• 禪心四訣之「空」字心訣，在佛法中又名為「離戲」。故又云：「不生不滅、不垢不淨、不增不減、平等持心。」
• 《般若心經》之「空」部：當下一念，般若觀照，色不異空，空不異色；色即是空，空即是色；當下一念，般若觀照，受不異空，空不異受；受即是空，空即是受；當下一念，般若觀照，想不異空，空不異想；想即是空，空即是想；當下一念，般若觀照，行不異空，空不異行；行即是空，空即是行；當下一念，般若觀照，識不異空，空不異識；識即是空，空即是識。乃至當下一念，般若觀照，諸法空相；於當下一念中，不生不滅，不垢不淨，不增不減。

禪心四訣之第三，「無」字心訣：了無可得！

• 以無所得故，無人相、無我相、無眾生相、無壽者相；以無所得故，得阿耨多羅三藐三菩提！
• 禪心四訣之「無」字心訣，在佛法中又名為「一味」。故又云：「不斷來回、滙於一味、自然法爾、如其所是。」
• 《般若心經》之「無」部：法爾自然，念而無念！法爾自然故，以無所得故，無色、受、想、行、識；法爾自然故，以無所得故，無眼、耳、鼻、舌、身、意；法爾自然故，以無所得故，無色、聲、香、味、觸、法；法爾自然故，以無所得故，無眼識界、耳識界、鼻識界、舌識界、身識界、意識界；法爾自然故，以無所得故，無十二緣生，即無無明、行、識、名色、六入、觸、受、愛、取、有、生、老死；法爾自然故，以無所得故，無苦、集、滅、道；法爾自然故，以無所得故，無智亦無得！

禪心四訣之第四，「妙」（真空妙有）字心訣：心安自在！

• 悟後的世界，就是一個平常的世界，悟前與悟後沒有甚麽不一樣，只是心安自在而已！心安自在了，不會再顛倒夢想了，故說：「真空妙有平常事、鼻直眼橫合自然」。雲門文偃禪師對弟子們說：「你們別老是妄想，整天思索那些大道理。其實天還是天、地還是地，山還是山、水還是水，僧還是僧、俗還是俗。」
• 禪心四訣之「妙」字心訣，在佛法中又名為「無修」。故又云：「心無罣礙、微妙生活、無聲妙咒、快樂成就。」又云：「在在處處、心安自在、時時刻刻、事事無礙！」
• 《般若心經》之「妙」部：無妨是佛，而示現菩薩，方為佛境菩薩行之真空妙有。示現菩薩，故說「菩提薩埵，依般若波羅蜜多故；心無罣礙，無罣礙故」；究竟成佛，故說「三世諸佛，依般若波羅蜜多故，得阿耨多羅三藐三菩提」。無妨是佛，而示現菩薩，唯是迴光反照、自安樂行，故說「般若波羅蜜多，是大神咒，是大明咒，是無上咒，是無等等咒」；無妨是佛，而示現菩薩，真空妙有，故說咒曰：「揭諦揭諦，波羅揭諦，波羅僧揭諦，菩提薩婆訶。」

徒說道：

世尊在菩提樹下感嘆：「一切眾生皆具如來智慧德相，但因妄想執著，不能證得；若離妄想，一切智、自然智，即得現前。」一切眾生皆具如來智慧德，故「若離妄想」了，又豈能言「可得無上覺」呢？覺者之心靈世界已截然不同，法爾自然  （真空），五智油然而生（妙有），故云「真空妙有妙安心」。

Om MaNi Padme Hum