「思量即轉識」

《壇經》包含了大量與「思量」有關的字眼，例如：「思」、「念」、「想」。這些字全都以「心」字為部首，而這個部首所處於的位置同在這些字的下方，這在在說明了有關行為是以心為基礎。換句話說，一切從心出發。若以禪的觀點而言，這個「心」所指的並非泛泛的肉造之心，而是存在的核心。因此，若人以個體或自我為存在的核心，所思量出來的東西，都只會圍繞著個體或自我團團轉，缺乏擴散性。反之，若人以整體或大我 (即《菩薩戒》指的「本源」或《維摩詰所說經》指的「本心」) 作為存在的核心，所思量出來的東西則具有擴張力，禆益的對象並非小眾而是大眾。故此，「思量即轉識」的重點在於「思量」時的出發點。要麼「惡用即眾生」，要麼「善用即佛」，全在乎一念之間。

學習——忘掉——重新學習

在過去三十一個月內，聽師講授長、中、短版的《壇經》課共四次。每次師都以不同的方式去講解經文，而每次都恰到好處。這使我強烈地感受到，我們必須不斷地從每一個片刻中學習（learn），並且忘掉（un-learn）過去的慣性思考模式，然後重新學習（re-learn）。只有這種學習精神，才令我們有動力去不斷發掘新的角度，去理解和演繹一些以為已經知曉的東西。只有這樣，我們才會對一些以為已經很熟悉的東西，充滿好奇並保持熱情。這就好像我們小時候玩煮飯仔、拋豆袋、紅綠燈、積木、拼圖等，其實玩的內容和工具都差不多，甚至一樣，不過每一次玩的時候都很投入，並且樂趣無窮。但假若我們缺乏這種「學習——忘掉——重新學習」的精神，久而久之，我們便會變得墨守成規，絕無創意可言。搞不好，我們的腦筋也會變得遲緩起來！

頓

傳道書3章1-8節說：「凡事都有定期，天下萬務都有定時。生有時，死有時；栽種有時，拔出所栽種的也有時；殺戮有時，醫治有時；拆毀有時，建造有時；哭有時，笑有時；哀慟有時，跳舞有時；拋擲石頭有時，堆聚石頭有時；懷抱有時，不懷抱有時；尋找有時，失落有時；保守有時，捨棄有時；撕裂有時，縫補有時；靜默有時，言語有時；喜愛有時，恨惡有時；爭戰有時，和好有時。」

每一個時刻都有它的意義和價值，可惜很多人都錯過了事情正在發生的那一瞬。於靈山會上，除了大迦葉尊者以外，眾與會者都錯過了世尊的微笑。明明已經遇上，卻跟它失之交臂！為什麼會那樣呢？因為大部人都縱容自己的思緒停留在某一個特選的時空，而該特選的時空卻偏偏不是「現在」。

所有事情都是以現在進行式發生。如果我們選擇在某一點停下來，就等於已經主動放棄了「現在」。英文字 present 真的很有意思！這個字除了解作「現在」，也解作「禮物」。有智者說： “Yesterday is history.  Tomorrow is a mystery.  Today is a gift.  That’s why we call it the present.” 我們如何才能掌握「現在」，接受這份法界送給我們的「禮物」呢？六祖惠能作〈無相頌〉，就是為了方便我們把「從上已來」掌握現在的法門都記在心坎裡。當我們能「盡誦取」並且「依此修行」，我們便能活在當下，不輕易丟失「現在」。

基本上，「頓漸」和「迷悟」是因果的關係。六祖曾開示，「願聞先聖教者，各須淨心，聞了願自除迷，於先代悟」。意思就是說真正心願誠服地聞法的人，只要真心願意自己解除迷執這件包袱，馬上就可以經驗到過去一切開悟者所經驗到的心靈自由。

然而一般人誤以為只要努力修行，不斷往包袱裡頭塞「法寶」，總有一天是會開悟的。但事實上，這種看法或做法卻與先聖教導我們修因同果的法則背道而馳。所以六祖才不厭其煩地提醒我們，人的才智有聰明伶俐和愚癡暗鈍之差別，但「法無頓漸」，「迷即漸修，悟人頓契」。

選擇「漸修」的，結果必然會錯過一切。他們就像背負着沈重包袱的人，走進烏煙瘴氣的地下室那樣，見到的只是漆黑一片，根本看不見有前路可進。

而選擇「頓契」的，就會明白到根本不必浪費時間到處跑和努力修行，隨即就能夠放下那些不必要的包袱，腳踏實地，輕裝上路。至於這些選擇頓悟契入的人的前途，是否如世間所推崇的那樣「光明」呢？對他們而言，這些事情都不值得關心，他們所關心的是如何發揮自己的功用，讓失去光明的人看得見光、感受到暖。只不過，別人是否能因此而看很見光明、感受到溫暖，他們卻不會在意。

壽者相

《歎異鈔》曰：「有踴躍之喜，又欲急往生淨土者，得無煩惱，卻有不預本願之疑乎。」若借用《金剛般若波羅蜜經》的文字，此乃「壽者相」。這類人以念佛為手段，冀望趕緊到達一個名叫「淨土」、「西方極樂世界」的地方，而這項成就並不是凡夫俗子所能及，非得「有法」不可，因此他們不得不努力修行。奈何這種想法正好使他們遠離淨土！為什麼？因為努力地求法，以為只要有法便可直奔西方的人，他們反被「法」捉住了。一直這麼糾纏下去，人就變得不自由。試問不自由的人，又怎會沒有煩惱呢？

《維摩詰所說經》曰：「直心是道場，直心是淨土。」其實淨土就在心裡，銳意求法或者以為自己「有法」的人，就是不肯（或者不敢）相信這個簡單的道理。畢竟，他們不甘心把花了那麼多心血、時間、金錢等修煉回來的「神秘力量」抛棄。他們認為這些「神秘力量」的確令自己與別不同，而那種感受又那麼真切，著實叫人難以接受這是一場春秋大夢的事實。可恨的是，他們自迷尚可，卻四處催眠正半夢半醒的人，使更多人跟他們一樣沉淪。

「自錯尚可，更勸他人」

午膳時，聽到鄰座一對年輕食客的對話大致如下：

「上次向你提起的那位同事想請無薪假期，來照顧初出生的女兒。她不希望給其他同事知道，她的女兒有問題。」

「唉！真可憐。那麼小就要動手術，做父母的又怎會不擔心呢？妳不如勸她唸地藏經，會有奇效的。」

「她要照顧女兒，那有心情唸呢？不如我幫她唸好了。」

從以上對話來看，兩位朋友似乎對唸佛經的目的和意義，產生了誤解。對他們來說，唸經是為了儲蓄功德，然後期待奇蹟發生。可是從禪的角度來說，勸人唸某本經，是希望對方能感受到那本經所描述的佛菩薩的心懷，從而化身成為該佛菩薩，來超越眼前的困境。連唸經的目的和意義都弄不清楚，試問又怎能助人超越呢？

花開證佛

能見證一個人花開證佛，內心會不激動嗎？

到底是甚麼東西，在甚麼時候，把含苞待放的佛花催生呢？

六祖說：「心地含情種，法雨即花生，自悟花情種，菩提果自成。」

儘管只要我們能夠「自悟」，佛花自然會打開，但我們仍然需要有「法雨」這個緣才成。那麼「法雨」從何而來呢？想一想，它很可能是一種愛的呼喚！

每個人的自心中都有一尊毘盧遮那佛，只不過祂給我們過去生生世世所積累的客塵所蔽，就這樣被埋藏在黑暗之中。不過有一刻，在世界的某一旮旯，有另一尊毘盧遮那佛發了一個悲願，要喚醒身邊的有情眾生。那溫柔的呼喚乘著清風，徐徐地在各各有情眾生耳邊沉吟至今。有時候，這呼喚會透過一部經來向我們呈示；有時候，它會透過一件事來呈示……總之，它會通過各式各樣的善巧方便，來喚醒我們。而且，它完全不會受到時間和空間所阻。只要我們能安靜下來，就可以感應得到這個愛的呼喚了。

他力念佛的信心來源

鳩摩羅什法師奉詔譯之《佛說阿彌陀經》只譯出六方諸佛說誠實言：「汝等眾生，當信是稱讚不可思議功德一切諸佛所護念經」，而玄奘法師奉詔譯之《稱讚淨土佛攝受經》則譯出十方諸佛說誠諦言：「汝等有情，皆應信受如是稱讚不可思議佛土功德，一切諸佛攝受法門」，然不管用六方還是十方來代表一切諸佛，兩者的目的均旨在讓人們生信莫疑。關於這一點，親鸞聖人曾說：「彌陀本願若是真實，釋尊說教自非虛言；佛說若是真實，善導御釋不致虛言；善導御釋若是真實，法然所說焉為空言？法然所言若是真實，親鸞所申豈是虛歟？總之，愚禿之於信心，如此者也。」儘管親鸞聖人可能曾見證「法然上人在世之時，弟子頗多，其中信心與聖人相同者且甚少，聖人、同朋之間，有所爭論」，而不想有追隨者盲從附和，才斷言自己「無一弟子」，但他卻不否定師承的重要性。事實上，剛好相反，他的話正強調自己得遇良師，才能產生「萬事彌陀是賴」的信心。

人們學習佛法，一般都把注意力放到「我要做些甚麼才可往生，成佛或開悟」這問題上。而大家一窩蜂似的跑道場、誦經、參加法會、放生旅行團、禪七、朝聖等之際，往往藉由說法者或主持人的知名度來判斷該等活動的「殊勝」度，彷彿那人的知名度愈高，其可使之得道的能力愈強。很可惜啊！這不正是六祖惠能所說的「迷人」行徑嗎？其實學習佛法，就是學習一位開悟者的內涵或品格。所以，我們不應忽略了去瞭解眼前傳授佛法義理給自己的人。唯有認真地瞭解，並以自己的內涵或品格與之感應道交，才有可能做到佛陀與迦葉尊者的印心效應。

去年正值親鸞聖人往生西方750周年，西本願寺製作了一部紀念動畫介紹其生平。法然上人與親鸞聖人，以及親鸞聖人與唯圓大師的交心畫面，挺動人的。

「一生所繫」

有一次在街上看見同修，便呼喚她的名字。喊了三聲，她仍四處張望，於是便跑過去了。一碰面，她就說明明聽到有聲音，但就不曉得是從哪裡來，還以為是小鳥在叫。於是我便打趣說：「那很好啊！小鳥的音聲就是佛音。處處聞佛音，處處是淨土。」然而，她卻微笑地對我說：「這並不是好事！有淨土這種想法太負面了。」我楞住了。

淨土是極樂世界。在一般人的認知裡，那是死後才去的地方，而且還得在生前儲備充足的福德，才有資格前往。可是，學習佛法的人都知道，這是一個誤解。淨土其實是一個清淨的心靈境界，而不是一個物質世界。佛家人常言道：「若人欲了知，三世一切佛；應觀法界性，一切唯心造。」故此，現前人間是淨土，還是穢土；全憑我們自己決定是否用上五眼去看。這個就是「視網膜效應」。

玄奘法師奉詔譯之《稱讚淨土佛攝受經》云：「極樂世界淨佛土中，無量壽佛常有無量菩薩弟子，一切皆是一生所繫，具足種種微妙功德。」歸根究底，「一生所繫」已道出了實相——各各「所繫」的，就如磁對於鐵，會牽引各各繼續在同一條路上走下去。

密教對時分的見解

佛門中人常以「三大阿增祇劫」描述眾生成佛所需的漫長歲月，又用「三世」表示過去、現在與未來。然而，密教真言宗對上述兩個關於時分的專有名詞，有一份相當獨特的見解。

阿闍黎權田雷斧於《密宗綱要》指出，「三劫」的「劫」有「時分」和「妄執」兩義。就時分而言，意指修行者所需經歷之修行時間。這個與一般的解釋類同，而其獨特之處卻在於另一個意義。就妄執而言，於人我法我二執上，分成麤(即粗)，細，極細三重。以一重之麤妄執為初劫，一重之細妄執為第二劫，一重之極細妄執為第三劫。然真言行者會藉由三密加持之力，以此生度盡三妄執，而達致即身成佛，故不必經過時分的三劫。

另一方面，《般若理趣經講記》也對「三世」這個詞彙，下了一個迥然不同的定義。悟光法師指出，在〈降三世教令輪章〉的「三世」並非指過去，現在與未來；而是貪，瞋與癡；意謂「現在降伏貪瞋癡只是降伏自己」。同上，這裡也有當體當下、馬上達到、現在即可成就的意味。

從上述兩例，可見密教對時分有一份獨特的見解，而這見解正好貫徹其「即身成佛觀」。縱使並非人人都能接受，但「即身成佛觀」更能讓人們對人生抱持積極的態度，這對大乘運動的發展的而且確起了積極的推動作用。