頓

傳道書3章1-8節說：「凡事都有定期，天下萬務都有定時。生有時，死有時；栽種有時，拔出所栽種的也有時；殺戮有時，醫治有時；拆毀有時，建造有時；哭有時，笑有時；哀慟有時，跳舞有時；拋擲石頭有時，堆聚石頭有時；懷抱有時，不懷抱有時；尋找有時，失落有時；保守有時，捨棄有時；撕裂有時，縫補有時；靜默有時，言語有時；喜愛有時，恨惡有時；爭戰有時，和好有時。」

每一個時刻都有它的意義和價值，可惜很多人都錯過了事情正在發生的那一瞬。於靈山會上，除了大迦葉尊者以外，眾與會者都錯過了世尊的微笑。明明已經遇上，卻跟它失之交臂！為什麼會那樣呢？因為大部人都縱容自己的思緒停留在某一個特選的時空，而該特選的時空卻偏偏不是「現在」。

所有事情都是以現在進行式發生。如果我們選擇在某一點停下來，就等於已經主動放棄了「現在」。英文字 present 真的很有意思！這個字除了解作「現在」，也解作「禮物」。有智者說： “Yesterday is history.  Tomorrow is a mystery.  Today is a gift.  That’s why we call it the present.” 我們如何才能掌握「現在」，接受這份法界送給我們的「禮物」呢？六祖惠能作〈無相頌〉，就是為了方便我們把「從上已來」掌握現在的法門都記在心坎裡。當我們能「盡誦取」並且「依此修行」，我們便能活在當下，不輕易丟失「現在」。

基本上，「頓漸」和「迷悟」是因果的關係。六祖曾開示，「願聞先聖教者，各須淨心，聞了願自除迷，於先代悟」。意思就是說真正心願誠服地聞法的人，只要真心願意自己解除迷執這件包袱，馬上就可以經驗到過去一切開悟者所經驗到的心靈自由。

然而一般人誤以為只要努力修行，不斷往包袱裡頭塞「法寶」，總有一天是會開悟的。但事實上，這種看法或做法卻與先聖教導我們修因同果的法則背道而馳。所以六祖才不厭其煩地提醒我們，人的才智有聰明伶俐和愚癡暗鈍之差別，但「法無頓漸」，「迷即漸修，悟人頓契」。

選擇「漸修」的，結果必然會錯過一切。他們就像背負着沈重包袱的人，走進烏煙瘴氣的地下室那樣，見到的只是漆黑一片，根本看不見有前路可進。

而選擇「頓契」的，就會明白到根本不必浪費時間到處跑和努力修行，隨即就能夠放下那些不必要的包袱，腳踏實地，輕裝上路。至於這些選擇頓悟契入的人的前途，是否如世間所推崇的那樣「光明」呢？對他們而言，這些事情都不值得關心，他們所關心的是如何發揮自己的功用，讓失去光明的人看得見光、感受到暖。只不過，別人是否能因此而看很見光明、感受到溫暖，他們卻不會在意。