百八

一百零八這個數字似乎對佛教有特殊的意義。譬如，大慧菩薩在《楞伽經》向世尊問了一百零八條問題，然後世尊告訴大慧菩薩先佛所關心的一百零八條問題，並且逐一解說之；出家人掛在脖子上的念珠通常是一百零八顆；日本佛教寺院在每年除夕夜會敲鐘一百零八響等。出於好奇，特地在網上搜尋了一下，結果得知在中國和日本的佛教界，均視這個數字與煩惱有關。然而就在前幾天，給我巧遇上從事採訪工作的山田真美著《印度生死筆記》，它不但給了我百八這個數字的啟示，而且還額外給了我另一個數字的啟示。

自1996年，山田舉家定居印度。她在書中記載了西藏旺達人死後，遺體會被切割成一百零八塊，然後順序從頭部起被放進河川去，繼而成為鱒魚的美食。正正因為這個原故，就算鱒魚再肥美，旺達人都不會捕食牠們。後來，山田在有「小西藏」之稱的拉達克的荒野上，發現了一排共一百零八座巨型佛塔，那些佛塔內放置的是經文等與佛教相關的東西。就這樣，一百零八這個數字引起了她的注意！於是，她在拉達克每逢遇上喇嘛，都會詢問這個數字的意義。不過，結果卻出乎她的意料之外。一百零八在那裡竟代表吉祥，是一個「聖數」。由於所得結果與她的認知相反，於是她在印度的其他地方，繼續向人探詢，企圖破解何以印度會將一百零八視為「聖數」。而她所得的答案可謂無奇不有，以下是其中一些例子：印度的神祇都有一百零八個名字；《奧義書》共計一百零八篇；一乘一與二的二次方與三的三次方互乘後所得的結果是一百零八；太陽直徑約為地球直徑的一百零八倍；古印度天文學中有稱為「那瓦葛拉哈」的九顆星，以這個數字乘以十二星座，便是一百零八。

當山田以為自己對印度視一百零八為「聖數」之謎，已差不多破解完畢之時，她跟一位來自喜瑪拉雅的佛像畫師學畫佛畫。她注意到這位畫師，以手指的長度來測量畫作的比例，便不禁敬佩地讚嘆起來。豈料，那位畫師卻對她說：「你錯了，我們佛像畫師用的不是手指的長度，而是寬度。」他還鄭重地向山田解釋，他所指的手指寬度，並不是畫師的手指，而是要畫的佛像的手指。原來，根據古印度人的計算，每個人都大約是自己的手指寬度的九十六倍長。因此，九十六這個數字後來演變成「自我」的象徵。此外，古印度人認為心窩是「性靈」的棲宿之所。從人體的中心點肚臍至心窩，大約是手指寬度的十二倍。因此，十二這個數字便成了「超自我」的象徵。當以數學公式表示「自我」和「超自我 」結合時，可寫成九十六加十二，所得結果便是一百零八。所以，對於古印度人而言，一百零八代表「自我」和「超自我」的結合。

實在太不可思議了！這本書給了我兩個啟示。一是百八象徵「自我」（即眾生）和「超自我」（即佛）瑜伽在一起，這即是圓滿。所以《楞伽經》闡釋先佛所說的百八句，便象徵「一切佛語心」所論述的圓滿開悟內容。二是十二象徵「超自我」，如上指出，這亦即是佛。難怪《大方廣圓覺修多羅了義經》以十二位菩薩，來代表人人本來具足的成佛品質。《壇經》云：「小大二乘十二部經，皆因人置，因智惠性故，故然能建立。」可見古代把佛經分為十二部門，確有其象徵性。

感恩！早就有人替我們準備好了答案，只等待著我們去發現。

「神變加持」

佛經一般以「如是我聞：一時，佛在……」作起始，說明該部經的主旨和說法對象。通常在第一段經文中，敘述者阿難、佛說法的地點、參加法會的人物、法會的行儀等，都記錄得鉅細無遺，唯獨說法時間卻似有還無，佛總是在「一時」說法。不過，這兩個看似可有可無的字，卻背負著非常重大的意義。

佛經以說故事的形式，帶領讀者進入開悟者的心靈世界。如同讀小說、看電影，遇上景仰的角色，人們總嘗試仿傚。有些仿傚者一出現，我們就知道其模仿對象是誰。而這種情況，往往只需其相貌、打扮、或談吐舉止相似即可。然不管是仿傚者還是其他人，都清楚知道這只是一種模仿。不過，有時候，我們也會碰上一些渾身散發著某種特質的人，我們會驚訝於他們與某某值得景仰的人極其相像。儘管那人的外表與某某完全不同，但我們就是感受到某某彷彿真的就在眼前一樣。為甚麼會出現這種莫名其妙的現象呢？那完全是因為形似跟神似的分別。而要做到神似，便必須掌握「一時」。

佛經一開始便提示讀者，那個故事就在「一時」（即此刻）發生。若讀者能跟隨指示，全情投入到故事之中，便可「不起於坐」，立刻與說法者把臂同遊諸佛國，感受一位開悟者的情操與品格。所以，「神變加持」（即想像自己成為某位本尊）根本上毫不神秘。事實上，當我們有景仰的本尊時，自不然會對其朝思暮想，行住坐臥也常在思念中。其思考模式、性格、處世的心懷與言行，時時刻刻都會浮現在我們的腦海中。久而久之，我們的思考與待人接物的方式，也會愈來愈接近所景仰的本尊（人格化），故說「神變加持」是從模仿開始的。伴隨著與本尊的完美結合，此時我們即意識到本尊即是自己內在的、超越的真實存在（非人格化）；正如通過強烈的愛，愛者與被愛者合二為一。這種與本尊的完美結合又稱「三摩地」解脫。

亂中有序

偶爾聽到有人說：「這個訊息/這件事情太複雜了，我消化不來。」現代人似乎都活在一個紛陳雜亂的世界。可是，所謂的「複雜」其實是簡單的。萬事萬物都建立在簡單的元素上，透過互動與組織，它們便形成了適應於當體當下的複雜整體。儘管表面上看來結構複雜的東西，當把它們分解後再分解，我們就會發現，其實它們是遵循簡單的規律而成。一草一木，以致肉眼看不見的人體基因，都是這樣組成。無一例外。

佛法亦然。一切經教言說，乃應機逗教而演說正法之成果。表面上雖有八萬四千門之多，但實質上門門皆可通往清涼地。故《妙法蓮華經》〈序品第一〉有偈曰：「無數諸法門，其實為一乘」。譬如在《大方廣圓覺修多羅了義經》，世尊為威德自在菩薩演說：「若諸菩薩悟淨圓覺，以淨覺心」，便可開出「奢摩他」、「三摩缽提」和「禪那」三大方便法門。這就像從天上降落的水份一樣，可因應不同的情況，而顯現不同的姿態。從天上降落的水份時而顯現為雨點，時而為雪花，時而為冰雹。而雨點又可分為雨粉、微雨、大雨、暴雨、滂沱大雨。若單獨觀察雪花，我們會發現漫天飄雪，卻沒有兩片呈現完全相同的形狀；這個現象在顯微鏡下就更無所遁形了。至於冰雹，有時是透明的、有時是半透明的、有時卻不透明的。如此類推，從天上降落的水份便生出種種姿態了。同樣道理，「一乘」開出上述三大方便法門。而這三大方便法門，又各自成為支柱。它們會因應不同的條件，衍生出各式各樣的法門。就這樣，便開出了八萬四千門，甚至無量無數門，其實萬變不離其中，都跳不出三大方便法門這大框架，只要依法修行，「皆是圓覺」。有了這正知見，修行起來，便輕鬆自在，不被法縛。

「學佛應先知苦」

隨手翻開某法師講述的佛七開示，讀到以下一段文字：

『學佛應先知苦：倘若不知苦，則學佛亦學不好 …… 一切眾生，皆在受苦，這是真實不虛的。但眾生迷而不覺，總以為有快樂可得。不知不但地上的眾生是苦，天上的眾生亦還是苦，所以謂之「苦諦」。苦必有因，「集」就是因 …… 佛說我自己沒有苦，我的苦已「滅」了 …… 佛果由何而來？由「道諦」而來 …… 我們要「證滅」，就必須「修道」。修道為的「斷集」，斷集必先「知苦」。所以第一段先講「學佛應先知苦」。』

匪夷所思！佛家常說「西方」有一極樂世界，難道「那裡」沒有快樂？倘若在地上和在天上的一切眾生都一樣苦，根本沒有什麼快樂可言的話，那末這次開示的最終目的到底是甚麼呢？我無意冒犯已往生的老法師，但上述一段話，實在令人費解。

佛陀開悟以後，窮盡一生來給眾生開示悟入，首先教誨我們的就是四聖諦。佛陀雖說世間有苦，卻從來不否認人生有樂。而且佛陀還說一切眾生本來具足的法身四德為「常樂我淨」，當中的「樂」正謂永離眾苦，住於涅槃寂靜之大樂哩！

法住法位

刹那即永恆。何以故？因為時間根本不存在，它是人們創造出來的概念。時間是不動的，動的其實是人。

曾讀過一首禪詩：「空手把鋤頭，步行騎水牛，人從橋上過，橋流水不流」。過去我不明白它在說甚麼，因為完全不合邏輯。可此時此刻終於領會到「人從橋上過，橋流水不流」，正好是描寫人在動，而水所比喻的時間（即時間的長河）其實是不動之意。

悟光法師在《新正法眼藏》引用古人的話：「悟道之時見到，旋嵐偃嶽而不動，江河兢注而不流」來闡釋「法住法位」，解釋萬事萬物在顯現期間，是一連串內容的相續。這就正如動畫製作一樣，動畫是一連串固定圖像在迅速移動下構成的。如果少了一幅圖像，動畫便顯得不暢順或出現跳格現象。因此每幅圖像所記載的內容，會構成時間上的一瞬，這即是「法住法位」，是有其延續性的。由於每幅圖像的所有內容包含了六大，故此我們的心念也包含其中。若當下我們感受到阿彌陀佛常住其頂的喜悅與平安，這種心念便會被凝住在這一瞬，「法住法位」了，這種喜悅與平安的心念是會延續下去的。事實上，我們當下的一念集結了無量無數生世之「功德」，若我們潛藏的光明種子多於黑暗的種子，那麼光明的種子必然繼續主導。而過去包含了過去的過去、現在與未來；現在則包含了現在的過去、現在與未來；未來又包含了未來的過去、現在與未來；以上三世中的三世就形成了九世。而這九世則由當下的一念所統攝，所以當下的一念既是第十世，又是十世的總和。

總之，當我們「從法身思量」的同時，也要發揮法身之功用，將之應用於當下。那末，「念片片」就會創造出永恆。

「思量即轉識」

《壇經》包含了大量與「思量」有關的字眼，例如：「思」、「念」、「想」。這些字全都以「心」字為部首，而這個部首所處於的位置同在這些字的下方，這在在說明了有關行為是以心為基礎。換句話說，一切從心出發。若以禪的觀點而言，這個「心」所指的並非泛泛的肉造之心，而是存在的核心。因此，若人以個體或自我為存在的核心，所思量出來的東西，都只會圍繞著個體或自我團團轉，缺乏擴散性。反之，若人以整體或大我 (即《菩薩戒》指的「本源」或《維摩詰所說經》指的「本心」) 作為存在的核心，所思量出來的東西則具有擴張力，禆益的對象並非小眾而是大眾。故此，「思量即轉識」的重點在於「思量」時的出發點。要麼「惡用即眾生」，要麼「善用即佛」，全在乎一念之間。

學習——忘掉——重新學習

在過去三十一個月內，聽師講授長、中、短版的《壇經》課共四次。每次師都以不同的方式去講解經文，而每次都恰到好處。這使我強烈地感受到，我們必須不斷地從每一個片刻中學習（learn），並且忘掉（un-learn）過去的慣性思考模式，然後重新學習（re-learn）。只有這種學習精神，才令我們有動力去不斷發掘新的角度，去理解和演繹一些以為已經知曉的東西。只有這樣，我們才會對一些以為已經很熟悉的東西，充滿好奇並保持熱情。這就好像我們小時候玩煮飯仔、拋豆袋、紅綠燈、積木、拼圖等，其實玩的內容和工具都差不多，甚至一樣，不過每一次玩的時候都很投入，並且樂趣無窮。但假若我們缺乏這種「學習——忘掉——重新學習」的精神，久而久之，我們便會變得墨守成規，絕無創意可言。搞不好，我們的腦筋也會變得遲緩起來！