敦煌寫本《壇經》研修筆記17：「一行三昧」與「常行直心」

「三昧」意謂「定」，跟「直心」一樣是體；「一行」與「常行」是用。

「三昧」與「直心」兩者同指本體、宇宙整體或中心、如來法身義。

體之發用在於「行」。「行」意謂「業力」、「羯摩力」，這是一種慣性力量。「一行」是一瞬間不被表面現象所惑，心靈自由，沒有把心思滯留在己身；而「常行」就是即使行住坐臥，也能經常保持心靈自由，不受百年人生所困。

由於體用不二故，若我們能做到一念間，跳出個我的藩籬，而意識到自己是宇宙整體的一員，便會自覺地捨棄自私的妄念，並站在大我的立場去思惟與行動，這可稱為「一行三昧」。當我們能經常保持著這種狀態，就是「常行直心」了。

敦煌寫本《壇經》研修筆記16：以定惠為本

惠能所傳之法，「以定惠為本」。這個「本」字代表根本、本質。「定是惠體」之「體」即本體、宇宙整體、如來法身義。如來法身含藏一切，我們作為整體一員，需有身「體」才可發揮功「用」，故曰：「惠是定用」。

上述知見對我們修般若行，有著絕對的重要性。因為我們必須明白「定惠等」，才能徹底理解何以必須透過「相」（即擁有見聞覺知的能力），才可真正做到「於相離相」，得以契入惠能所教之「無相戒」。

敦煌寫本《壇經》研修筆記15：惠能踏碓八箇餘月與「唯求作佛」有何關係呢？

弘忍深切體會到作佛傳法絕非坦途，故特意讓惠能體驗何謂「天將降大任於斯人也，必先苦其心志，勞其筋骨」。若惠能當場拒絕他的安排，即表示其傳法的「願力」不足；若事後反悔，就表示其傳法的「定力」不足；若半途而廢，即表示其傳法的「毅力」不足。如此這般的話，就不見得他能擔得起如來家業。故弘忍必須考驗惠能的心量、意志與能耐。

除此之外，弘忍應該還想較妥善處理政治及人事問題。因為，僧藉配額是由朝廷掌控的。而當時神秀已被寺內僧眾（可能還包括朝廷）視為他的接棒人人選。現突然冒出一個似非池中物卻並未薙染的惠能；如果弘忍真的惠眼識英雄，沒有看錯惠能，且在日後傳衣鉢給他的話，惠能豈不成了「空降」接棒人？這樣的話，便縱惠能如何精確地掌握到佛法的精髓，又能說法無礙，可能仍然難以服眾，反招惹爭端，而令原本就氣若懸絲的傳法大業雪上加霜。所以還是先留惠能下來，然後爭取時間好好觀察他，和思惟如何才可妥善處理傳承的問題。

至於惠能方面，「唯求作佛」是其人生目標，這表達了所有乘願再來的菩薩摩訶薩的共同願望。為求達成這個生生世世的大願，「於碓坊踏碓八箇餘月」是在所不辭的過渡性工作。

敦煌寫本《壇經》研修筆記14：弘忍跟惠能首次會面便印了心嗎？

「印心」的「印」指「印可」，「心」指「自心」、「秘密莊嚴心」；引申出來的意思是，徒所悟的真理與師所悟的相契合。而徒所說的法，亦與師所說的無異義。

惠能在拜會弘忍契悟之前，不但已經熟讀多部佛門經典，而且已經開悟和具備給人說法的經驗。因此，當他接受所追隨的禪師之建議而去拜會弘忍時，「唯求作佛」的人生目標是相當明確的。但他要去拜會的人，究竟是名師還是明師呢？惠能怎樣才可探知弘忍的虛實呢？於是惠能採取了「語不驚人死不休」的策略，來試探弘忍的心量與功力。若弘忍被嚇得張皇失措，那就不見得有何功力可言了。但見弘忍不僅沒有就此被打住，而且還以辛辣的評語，惠能當然要乘勢而上，重點出擊，回他一句「人即有南北，佛性即無南北；獦獠身與和尚不同，佛性有何差別！」真正高手過招，通常都是三招了斷。既然出了兩招都旗鼓相當，可見弘忍絕非等閒之輩。再者，弘忍就此收手不發第三招，是不想向自己已暴露在前的要害使出致命一擊而已，這顯然是對自己存有善意的表現。光憑這兩點觀察，惠能當知弘忍絕非浪得虛名，絕對是一位值得欽佩的明師。

至於弘忍方面，當時應該已經名滿天下，很可能不時都有人慕名而來，想拜他門下也不定。惠能一來，便那麼篤定宣稱「不求餘物，唯求作佛」。究竟此人是不是傻的呢？再者，二人素未謀面，從未相處過， 加上惠能在「造型」方面未必有甚麼講究，一見印心的話就必須通過一個高難度的快速測試了。

從弘忍第一句問惠能有何貴幹？第二句便喝駡他：「獦獠，若未為堪作佛法！」 已約莫想像到弘忍並非慈眉善目對待惠能。但惠能竟隨即回應：「人即有南北，佛性即無南北；獦獠身與和尚不同，佛性有何差別！」此話小則讓弘忍對他刮目相看，大則近乎驚為天人。無論如何，可以肯定的是，弘忍認為此人有點意思。但究竟惠能是龍是蟲，還需要詳加觀察。這就是弘忍把還沒薙染的惠能留在寺中工作的根本原因。

敦煌寫本《壇經》研修筆記13：三乘所證的同異

「三乘」指的是聲聞、緣覺和菩薩。

三乘共證「般若」，名「阿羅漢」，這意謂已通達般若波羅蜜多的修行者。然而三乘不共證的是「方便」。聲聞和緣覺只關心自解脫，但菩薩則自覺以「方便」說般若波羅蜜多法去自度度他。「般若」與「方便」兼具者，才能成佛。以上就是三乘所證的同異。

敦煌寫本《壇經》研修筆記12： 契入般若波羅蜜多

「無相」是「於相離相」的狀態，「無相戒」就是契入無相的狀態，使之成為常態或習慣的行為 。日常生活的無相經驗，不等同般若波羅蜜多，但卻可助人契入般若波羅蜜多。

「般若波羅蜜多」指的是能洞見宇宙整體為中心之智。之所以能處於這種境界，是因為不以自我為中心、自在安心地去見聞覺知，於是就能看得清楚、聽得清楚（即「一時」、「一聞」）。這時候，只要光明加持每一剎那，每一剎那在永恆重複流轉時都會散發著圓滿、光明的氣息。愈多光明的剎那，便會積聚愈多光明的種子。那末，人生便自然光明起來，這亦會成為誰也阻擋不住的慣性力量。

敦煌寫本《壇經》研修筆記11：如何超越「我」，成為「無我」、「大我」呢？

超越「我」，成為「無我」、「大我」是可以體驗，進而讓人開悟的。

在日常生活中，忽見有物襲來、忽聞巨響、忽嗅異香、忽嚐甘味、忽受微弱靜電所擊等，通通都可讓人進入「無我」狀態，立刻脫離時間的桎梏。但這並沒有影響腦部正常運作，所以人在「無我」狀態，仍有分別思惟的能力，只不過煩惱自然脫落了，有的就只是見聞覺知。因此才有禪宗公案，說有禪師在聽到瓦片被擊碎的聲響而開悟。不過，這禪宗公案只說了開悟原因，卻未談及證悟的竅門。無論如何，這種「無我」狀態是一種平常精神狀態以外的體驗（脱落身心），類似藝術家、武術家等經常體驗得到的「忘我」境界。

至於證悟的竅門，就是在經驗過「無我」的瞬間後，於往後重複這種經驗（例如回溯當時的體驗）或保持這種狀態，把自己融入四周的環境中，再沒有「我」和「我所」的對待，有的只是「我」乃宇宙整體一員（大我），煩惱自然脫落，立刻經驗到無煩惱的片刻（即得見性），這時候的分別思惟就是「正思惟」。