2016年2月24日星期三

《觀世自在》對談錄49:經文「舍利子」

師說道:

心經心訣 之 四十九(五蘊色為先、且以作「空觀」)

五蘊色為先、且以作「空觀」:
色相觀幻有、色性觀真空。

色空相待立、相待故不異、
悟知色空理、無分別智生。

相即互相入、和合一味融,
是「色即是空」、無分別智成。

「五蘊」即色、受、想、行、識。色蘊即物理現象世界。受蘊、想蘊、行蘊、識蘊是讓我們生起愛染、煩惱惑障、顛倒流轉的妄想分別思維模式及一切精神作用。「五蘊」當中無非人我執、法我執。

物理現象世界是「非常」、「非一」、「非我主宰」,只是流動的存在,因緣和合而生起。

然而,因緣和合生起的物理現象世界,原來都是從自性中流出,皆本自如來藏常住、不可思議、不可分別的妙真如性。自性指永恆不變遷之性,此不動、不變遷、不生不滅之性,亦即為如來之自性,又稱為法身、真如、如來藏、佛性、空性等。

在禪修「初關除妄」中,在生活當中要做到「色相觀幻有、色性觀真空」。能夠觀諸有色相同是從自性中流出,絕對平等,本自真空,是名「色性觀真空」;實在地去領會自性所顯現之一切事物森羅萬象,無非性空緣起,是名「色相觀幻有」。故不待色滅乃空,不待空滅乃有色;空乃真空(絕對),色為幻有(相對),色空相待立、相待故不異,這一刻不受污染了,即這一刻生起無分別智,這就是見性了。

若能夠將禪修和生活打成一片,自然把生活一切都變成禪。「色即是空」,相互不礙;和合一味融,俱存一體;自然每一刻都能繼續地不受污染了,每一刻都是見性了,這就是圓滿成就無分別智了。

徒說道:

「色相觀幻有、色性觀真空」,「色」指外在的物質世界存在。「空」指其活動力。

「色空相待立、相待故不異」中之「不異」與《中論》之「八不」中之「不」同義。「不異」比「不」清楚,告訴大家並非要否定一切,而是要打破固有偏差的觀念,譬如「色」與「空」之間之矛盾相待,可以用「不異」來形容,這正好告訴大家它們只是一體兩面,是合一的、一體的。既是一體的,就要一同來觀;一體同觀,相即相入、和合一味,故經云:「色即是空,空即是色。」這個「即是」絕不意味著「等於」,它指的是和諧合一,是名「瑜伽」。

因此,《心經》的「色不異空,空不異色;色即是空,空即是色」是要說明,「色」與「空」既相待對立,又是一體同觀,能生起此正見者,就是「無分別智成」。

Om MaNi Padme Hum

2016年2月16日星期二

《觀世自在》對談錄48:經文「舍利子」

師說道:

心經心訣 之 四十八(佛在世間覺、自在轉法輪)

自身本具性、令心安本位。(有)
若妄念熾盛、當觀世自在。(空)
藉加持任運、無修無不修。(無)
佛在世間覺、自在轉法輪。(真空妙有)

徒說道:

究竟開悟者「悟」到甚麼?

「悟」字形聲,從心,本義為「明白、理解」,佛法分為「開悟」、「證悟」。「開悟」就是「瞭解宇宙奧秘」,「證悟」就是「打從心底裡明明白白」,法爾自然了,已不用想。由「開悟」到「證悟」,可依其深奧程度分成四個層次。

首先是「有」。是明白、理解「自身本具性、令心安本位」。應知宇宙是一個有機的生命體,又稱「涅槃體」。每個人作為「涅槃體」的一員,已完全擁有「涅槃體」的「本性」,自應安住於「涅槃體」了。這是「開悟」道理。

次層為「空」。涅槃體內一切事物皆緣於條件成熟而顯「生」、「住」、「異」、「滅」之現象,如是觀察世間一切法,即是把自心轉變成觀自在。所以「若妄念熾盛、當觀世自在」是一種修行活動。這裡的「空」,指的就是修行。

再次層為「無」。「藉加持任運、無修無不修」,透過不斷用「如來加持(人持明即稱名佛)」自己,已由五蘊牢籠禁閉所困而變成解脫的一員,即是一個一無所缺,再沒有甚麼額外的東西需要增減,並「無有少法可得」,故言「無」。

至於最高的層次「真空妙有」,就是真正「證悟」成佛,做佛的工作。做佛的工作,自度度他,這可讓人達至生命之巔,故說「佛在世間覺、自在轉法輪」。能時刻把瞭解宇宙真相之覺醒向人展示,自然生起驚人的生命力,一般人視為不可能的,都變成有可能,成就讓人感動的佛的偉大生命。這種「證悟」人生,才是「真空妙有」之真諦。

Om MaNi Padme Hum

2015年12月19日星期六

《觀世自在》對談錄47:經文「舍利子」

師說道:

心經心訣 之 四十七(了無可得無上覺、真空妙有妙安心)

本來成佛有修因、空無所求空五陰、
了無可得無上覺、真空妙有妙安心!

禪心四訣,「有、空、無、妙」。

禪心四訣之第一,「有」字心訣:本來成佛!


  • 「有」者:禪心正見,修因同果!故當下一念中,唯是佛心,唯是心心相印之直指心法、唯是本來成佛。
  • 禪心四訣之「有」字心訣,在佛法中又名為「專一」。故又云:「本來成佛、煩惱自招、一生一法、般若觀照。」
  • 《般若心經》之「有」部:當下一念中,有觀自在菩薩、有行深般若波羅蜜多、有照見五蘊皆空、有度一切苦厄。


禪心四訣之第二,「空」字心訣:空無所求!


  • 當下一念,般若觀照,空無所求,修走習染;當下一念,般若觀照,空無所求,對境不惑;當下一念,般若觀照,空無所求,心念一動,迎頭一喝!
  • 禪心四訣之「空」字心訣,在佛法中又名為「離戲」。故又云:「不生不滅、不垢不淨、不增不減、平等持心。」
  • 《般若心經》之「空」部:當下一念,般若觀照,色不異空,空不異色;色即是空,空即是色;當下一念,般若觀照,受不異空,空不異受;受即是空,空即是受;當下一念,般若觀照,想不異空,空不異想;想即是空,空即是想;當下一念,般若觀照,行不異空,空不異行;行即是空,空即是行;當下一念,般若觀照,識不異空,空不異識;識即是空,空即是識。乃至當下一念,般若觀照,諸法空相;於當下一念中,不生不滅,不垢不淨,不增不減。


禪心四訣之第三,「無」字心訣:了無可得!


  • 以無所得故,無人相、無我相、無眾生相、無壽者相;以無所得故,得阿耨多羅三藐三菩提!
  • 禪心四訣之「無」字心訣,在佛法中又名為「一味」。故又云:「不斷來回、滙於一味、自然法爾、如其所是。」
  • 《般若心經》之「無」部:法爾自然,念而無念!法爾自然故,以無所得故,無色、受、想、行、識;法爾自然故,以無所得故,無眼、耳、鼻、舌、身、意;法爾自然故,以無所得故,無色、聲、香、味、觸、法;法爾自然故,以無所得故,無眼識界、耳識界、鼻識界、舌識界、身識界、意識界;法爾自然故,以無所得故,無十二緣生,即無無明、行、識、名色、六入、觸、受、愛、取、有、生、老死;法爾自然故,以無所得故,無苦、集、滅、道;法爾自然故,以無所得故,無智亦無得!


禪心四訣之第四,「妙」(真空妙有)字心訣:心安自在!


  • 悟後的世界,就是一個平常的世界,悟前與悟後沒有甚麽不一樣,只是心安自在而已!心安自在了,不會再顛倒夢想了,故說:「真空妙有平常事、鼻直眼橫合自然」。雲門文偃禪師對弟子們說:「你們別老是妄想,整天思索那些大道理。其實天還是天、地還是地,山還是山、水還是水,僧還是僧、俗還是俗。」
  • 禪心四訣之「妙」字心訣,在佛法中又名為「無修」。故又云:「心無罣礙、微妙生活、無聲妙咒、快樂成就。」又云:「在在處處、心安自在、時時刻刻、事事無礙!」
  • 《般若心經》之「妙」部:無妨是佛,而示現菩薩,方為佛境菩薩行之真空妙有。示現菩薩,故說「菩提薩埵,依般若波羅蜜多故;心無罣礙,無罣礙故」;究竟成佛,故說「三世諸佛,依般若波羅蜜多故,得阿耨多羅三藐三菩提」。無妨是佛,而示現菩薩,唯是迴光反照、自安樂行,故說「般若波羅蜜多,是大神咒,是大明咒,是無上咒,是無等等咒」;無妨是佛,而示現菩薩,真空妙有,故說咒曰:「揭諦揭諦,波羅揭諦,波羅僧揭諦,菩提薩婆訶。」


徒說道:

世尊在菩提樹下感嘆:「一切眾生皆具如來智慧德相,但因妄想執著,不能證得;若離妄想,一切智、自然智,即得現前。」一切眾生皆具如來智慧德,故「若離妄想」了,又豈能言「可得無上覺」呢?覺者之心靈世界已截然不同,法爾自然  (真空),五智油然而生(妙有),故云「真空妙有妙安心」。

Om MaNi Padme Hum

2015年12月16日星期三

《觀世自在》對談錄46:經文「舍利子」

師說道:

心經心訣 之 四十六(智慧第一舍利弗、佛知佛見斯等一)

智慧第一舍利弗、佛知佛見斯等一!
久已成佛權方便、無妨是佛外道身!

舍利弗幼年時,受博學多才之父及賢明之母的教養,精通百藝,智慧超群,在他未皈依佛陀時,已擁有弟子多人,後來率同三百五十餘弟子皈依佛陀。因為舍利弗持戒多聞、敏捷智慧、善講佛法,佛陀常讓舍利弗替他說法。舍利弗當佛陀的侍者有二十年之久,佛陀稱讚他是眾生的生母。僧團碰到些棘手的問題,都由舍利弗來解決。

舍利弗尊者智慧第一。舍利弗於《楞嚴經》曾對佛陀報告自己圓滿通達之自內證云:「佛問圓通,如我所證:『心見發光,光極知見』,斯為第一!」舍利弗尊者說:「佛問這個圓通的道理,如我所證的『心見發光、光極知見』,不再是有能所和合的眼識,而是轉識成智;即不再是用眼來看,而是從清淨心裡發出智慧光明來(心見發光),使到念念縱有所見聞、覺知,念念均能無有罣礙。如是從清淨心裡發出智慧光明來,光明有多大,知見就有多大;光極就成就如來的佛知佛見(光極知見),得法眼淨,這是我修行的法,斯為第一。」

徒說道:

「久已成佛權方便、無妨是佛外道身」,正是《妙法蓮華經》中〈如來壽量品第十六〉與〈分別功德品第十七〉之梗概。

所有覺者與一切眾生,同具「如來壽量」,都具備「無作三身佛」。覺者與眾生,兩者之間的微差別,只在於知道且常記得如來壽量(大記)抑或常不知不覺自己已在如來壽量中。每位覺「如來壽量」者(即佛),都有一大事要去工作:為了喚醒仍在沉睡中的眾生,故「水裡水裡去,火裡火裡去」。無論眾生在甚麼地方出現、生成甚麼模樣,佛都會以同等身份,在其活動範圍示現,故名「分別功德」。亦只有這樣,才可讓人人也知道和記得自己已在如來壽量中,都可即身成佛。這就是舍利弗「久已成佛權方便、無妨是佛外道身」的大願因由。

Om MaNi Padme Hum

2015年11月18日星期三

《觀世自在》對談錄45:經文「度一切苦厄」

師說道:

心經心訣 之 四十五(是智慧第一人、演第一智慧經)

四大緣生假合、舍利加之於子、
是智慧第一人、演第一智慧經!

「舍利子」,也有翻譯成「舍利弗」。舍利弗為此法會當機的佛弟子,特敬請觀自在菩薩開示甚深般若法門的妙理。每部佛經都有當機的佛弟子,或提出疑問、或對答、或以主賓的立場來說道理,令與會大眾了解,這都是大悲的流露,度一切眾生的手法。佛經裡當機的佛弟子很重要,從他的名字甚至可知道該經的主旨。舍利弗尊者智慧第一,故《心經》的主旨即是「具足摩訶般若智慧,成就了最圓滿的開悟」。任何人只要能夠有此智慧,即稱為「智慧第一」。

「舍利」意思即是鶖鷺,鶖鷺鳥的眼最利,而舍利弗的母親眼目伶俐無比,故以之為名。舍利弗的母親一家人都是外道,舍利弗尊者早期也曾傳過外道。但是後來他遇到了佛陀,見佛法妙理高出一切,才認佛陀為師。舍利弗的眼睛最鋒利,見佛法很透徹,所以他是佛陀「智慧第一」的大弟子。舍利弗成為佛陀弟子後,常出來降伏外道勸化眾生,破邪顯正,所向披靡!民國胡蘭成之《心經隨喜》有這樣一個關於舍利弗恂道的故事:有一天,舍利弗在路上慘遭外道暗殺,佛陀聞此消息,即領五百弟子在野外尋得舍利弗的遺體,眾弟子悲極而泣,佛陀說:「汝大舍利弗,大勇大智,大慈大悲,汝見眾生,如作與汝同樹之枝,汝之生涯也盡,壯士赴戰場,如往盛筵。」如果這故事是真的話,舍利弗為佛法忘軀的精神,「壯士赴戰場,如往盛筵」的心懷,確值得我們每一個佛子效法!

另外,於《楞嚴經》中,舍利弗曾對佛陀表白,說自己從曠劫以來心見根本上就是清淨的,故一切法都能明白,一切法在他的心中現出來,皆由於清淨故。他如是在清淨中受生,便縱有如恆河沙數,他都能記得清清楚楚。世間法、出世間法這兩種法,以及世間上這些變化相,由於他的心清淨,他一見就通了;多生以來一切法都不會障礙他,他都很清楚。這一生他於路中,遇到迦葉波弟兄三人從相距很遠走過來,宣說佛陀所講的因緣法,說「諸法因緣生,諸法因緣滅」這個很自然的道理,舍利弗一聽,由於他的心清淨,即時明白了,悟到真心廣大無有邊際,法法隨緣生滅滅生,真心唯是不生不滅,因此發心隨佛出家。從前他雖心見清淨明白,但是道理還沒圓滿,佛陀說法是個圓理,使他真正悟了圓理,並就得大無畏,故能發起眾生無邊誓願度;明白了圓滿的道理,就不怕生死了,因為悟到無始無終、一切統統就是自己,無量無邊的諸佛、無量無邊的眾生,就只是一個整體,成佛就是成就「一切眾生悉是佛性」這一個知覺,不是成別的事情。明白了清淨心是圓滿的,根本上無始無終,他就成就了最圓滿的開悟。《楞嚴經》甚至說舍利弗「為佛長子」,舍利弗尊者智慧第一,佛以智慧為第一,故他是佛的第一個大弟子。

徒說道:

每個人只要效法佛子舍利弗之「大慈大悲」、「壯士赴戰場,如往盛筵」這為佛法忘軀的精神,都可以創造自己的偉大生命意義與價值,都可以自行決定以自己的生命,來活出一個為師弘法的人生故事。只要擁有著活出為師弘法的一生,自然「是智慧第一人、演第一智慧經」,不枉此生。

Om MaNi Padme Hum

2015年11月11日星期三

《觀世自在》對談錄44:經文「度一切苦厄」

師說道:

心經心訣 之 四十四(人間萬事不如休、煩惱愛惡一心愁)

人間萬事不如休、煩惱愛惡一心愁。
五蘊頓空苦厄度、原來信心即佛心!

徒說道:

「煩惱愛惡一心愁」的「心」,指妄心;而「原來信心即佛心」則指「信自心是佛,此心即佛心」,亦即所謂的「信心決定」。

「五蘊頓空苦厄度」告訴我們,只要「頓」住五蘊(五蘊無非人我、法我執,又名眾生心、妄心),於當下一念把妄心「頓」住,「空性(佛性)」即展現,現前即是圓滿具足;眼下的一切「苦厄」即被度已。

Om MaNi Padme Hum

2015年10月28日星期三

《觀世自在》對談錄43:經文「度一切苦厄」

師說道:

心經心訣 之 四十三(容易苦厄的人、忘了本來面目)

容易苦厄的人、忘了本來面目。
未經放鬆放空、難入般若深行!

深層放鬆,心靈放空,並不是一種消極的行為,而是使內在充沛著無比的能量,心靈高度的提昇,當下即是觀自在菩薩,頓空五蘊,故恆能轉物,故無厄境。

徒說道:

試想:若一位演員忘卻了自己正在舞台上,誤以為正在扮演的苦難中的角色就是自己,那是多麼可憐!古今中外,曾有不少演員在飾演過某些角色後,因無法抽離該角色而導致現實人生不幸的個案。同理,若我們忘記了自己是大我生命的一員(這大我生命即宇宙整體,又名如來、無住法身、涅槃體),忘記了自己是擁有永恆生命力的無限人,我們便容易迷惑於眼前這一期生命的得失,而無法放開懷抱地去活出大我生命力。就這樣,我們便白白讓「入般若深行」的種種契機悄悄地從我們的身邊流走。

Om MaNi Padme Hum