作為禪行者，筆者認為通過自身對《壇經》的學習（即「聞思」）和禪修的體驗（即「修證」），去辨別哪個版本更具真實性，才是最實際的做法。凡讀過《壇經》者，皆知道五祖弘忍傳法衣予惠能，乃因其偈符合「自取本性般若之智」的要求。所以，筆者認為可從惠能的心偈窺視祖師的證境，從而分辨到底敦煌本《壇經》是否更靠近祖師的教誨。現存的《壇經》有多個版本。惠能托人在西間壁上題的偈，在各個版本中所載的並不盡相同。最早的敦煌本所記載的偈有兩首，分別是：
一）「菩提本無樹，明鏡亦無臺，佛性常清淨，何處有塵埃？」
二）「心是菩提樹，身為明鏡臺，明鏡本清淨，何處染塵埃？」
而後期的其他版本卻只剩下一首偈曰：
三）「菩提本無樹，明鏡亦非臺，本來無一物，何處惹塵埃？」
從以上三首偈可見，最明顯的差異在於第三句。故筆者嘗試以第三句作為切入點，闡述個人的觀點。
事實上，這三首偈所開顯的境界並不盡相同。「本來無一物」的重點是禪定中「無」的體驗，是超越「個我」所顯。而「佛性常清淨」和「明鏡本清淨」的重點則為禪定中「常」和「本」的體驗，這已是體驗到一切存在不生不滅的真相，實證始終不變的「真我」了。從境界上，「常」和「本」的體驗比「無」的體驗更能入世而又不執著於世間的一切，開顯出如來「真妄不二」的生命。更進一步而言，第一首偈的「佛性常清淨」，是禪定中「恆常現在」的順其自然、如其所是體驗，是「大圓鏡智」的「是怎麼樣，就怎麼樣」的具體證境。而第二首偈的「明鏡本清淨」，是禪定中「本來具足」的體驗，是直指本性、自性，即能生萬事萬法的原始生命力。
是故，第三首偈「本來無一物」乃禪定中「無」的體驗，僅僅超越「個我」所顯之境界，尚未能徹頭徹尾融入世間現象，將隱藏在現象背後的真實面，以自己的體驗加以實證。而前兩首偈所開顯的卻是禪定中「本來具足」的體驗（即「體」）和禪定中「恆常現在」的體驗（即「用」），故前兩首偈有著體用的關係。以體用不二故，這兩首偈確有並存的必要。
現以敦煌博物館藏之敦煌《壇經》寫本為底本，倫敦大英圖書館藏之敦煌《壇經》寫本為輔佐，校勘成此本經文。凡原文寫成簡體者，均轉寫成繁體字，如「一万」轉寫成「一萬」、「却向門前」轉寫成「卻向門前」；由於字義上沒有差別，故不予以標示。然力求存真，以便有心人繼續研究《壇經》，除引用《淨名經》（又名《維摩經》）時誤把「直心」寫成「真心」，以及「佛性」寫成「佛姓」而予以直接修正外，凡誤寫均依原文錄出。而為了幫助讀者瞭解各段落大意，遂以粗體字為記，引用師覺慧居士著《壇經禪心》之標題。至於標點符號、分段和增補文字，則以周紹良編著，北京文物出版社於1997年出版發行之《敦煌寫本壇經原本》為參考。
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