「發阿耨多羅三藐三菩提心」是甚麼意思？

在《金剛般若波羅蜜經》〈究竟無我分第十七〉，須菩提向佛請問：「世尊！善男子、善女人，發阿耨多羅三藐三菩提心，云何應住？云何降伏其心？」

到底「發阿耨多羅三藐三菩提心」是甚麼意思呢？依梵語「阿耨多羅三藐三菩提」之原意進行漢譯後，即「無上正等正覺」之義；故「發阿耨多羅三藐三菩提心」者，即「發起至高無上的平等覺悟之心」的人。然而「至高無上的平等覺悟」，實質上是一種自然流露出來的情懷 – 是一種境界，這並不是我們說要發起就發起得來的。說要發阿耨多羅三藐三菩提心的人，就有如東施效顰，心中早已有了對美與醜的成見，所以才矯揉造作，企圖從「醜」變成「美」。試問具有那麼重分別心的人，如何可能成為菩薩呢？因此，世尊才斷言：「若菩薩有我相、人相、眾生相、壽者相，則非菩薩。所以者何？須菩提！實無有法發阿耨多羅三藐三菩提者。」這即是說，任何類似「東施效顰」的外在改造方法，都不可能令我們「發起至高無上的平等覺悟」這種內在的人格品質的！

然後世尊進一步闡釋：「如來者，即諸法如義。」這即是說，能稱得上「如來」，就只有那些已證得世間萬事萬物真實真如（Tatha）的人。當我們明白真理時，便自然認知到自己其實是三千大千世界的組成部份，自己和其他所有組成部份都同等重要，並沒有任何一個組成部份可被輕視，此即謂「人無我」。另一方面，我們也自然認知到自己及一切皆共同擁有永恆的生命，每個片刻法身所顯現之一切法，皆是法住法位，故諸法悉是實相，當下即是絕對，如是全然地融入諸法，此即謂「法無我」。

悟光法師在《即身成佛觀》云：「迷時名識，悟時曰智。」若我們能究竟通達「人無我」和「法無我」，轉識成智，便自然會以毘盧遮那佛的身份活著，並且在人間樂土活出真、善、美。這樣，我們便真真正正的成為菩薩了。然這一切皆法爾自然，根本不需要勉強追求。