一闡提能否成佛？

迦葉尊者於《大般涅槃經》卷第五〈如來性品第四〉問世尊：「世間醫師悉能療治一切眾生瘡疣病不。」世尊答：「世間瘡疣凡有二種。一者可治二不可治。凡可治者醫則能治。不可治者則不能治。」然後，迦葉尊者追問：「如佛言者如來則為於閻浮提治眾生已。若言治已是諸眾生其中云何復有未能得涅槃者。若未悉得云何如來說言治竟欲至他方。」世尊答：「閻浮提內眾生有二。一者有信二者無信。有信之人則名可治。何以故。定得涅槃無瘡疣故。是故我說治閻浮提諸眾生已。無信之人名一闡提。一闡提者名不可治。除一闡提餘悉治已。是故涅槃名無瘡疣。」

通過上述對話，我們知道有一種瘡疣是不能夠醫治的；而另一種瘡疣，若患者接受治療的話，是可以治癒的。世尊以「無瘡疣」喻涅槃；意即已治癒(或還包括沒患過)瘡疣的人必能證悟宇宙真理 – 涅槃。世尊又以「不可治」的瘡疣喻一闡提，引申為不相信佛法的人；意即不相信佛法的人，是不可能體驗到涅槃的。理由很簡單：因為我們所相信的和不相信的事，對我們來說都是事實。因此世尊在這裡，只提到一闡提因不相信佛法而不能體證到涅槃這個事實，但還未曾說到真實的部份。所以為免世人誤解其意，世尊在《大般涅槃經》卷第二十七〈師子吼菩薩品第十一〉補充說：「一切眾生悉有佛性。如來常住無有變易。……我常宣說一切眾生悉有佛性。乃至一闡提等亦有佛性。……一闡提等悉有佛性。何以故。一闡提等定當得成阿耨多羅三藐三菩提故。」世尊在這段經文清楚交待了一闡提同樣具足佛性，而且保證了他們同樣能證悟宇宙真理。

在此不得不提，道元禪師在《正法眼藏》〈佛性〉篇，把上述經文「一切眾生悉有佛性。如來常住無有變易。」讀成「一切即眾生，悉有即佛性。如來常住，即無，即有，即變易。」這種讀法與傳統讀法相違，然卻更貼近世尊的本懷。

「一切」已包含了有生命和無生命的「眾生」，那末一闡提又豈會不在其中？關於「悉有」，道元禪師強調「遍界不曾藏」，破除人們以為佛性是一件客觀的存在物的誤解。他指出佛性不是一件物體，故不能說有也不能說無；另，佛性亦不是妙有，因為它不是緣生而有。總之，佛性不是本無今有的東西。佛性是「悉有」（一切存在）的本質，所以宇宙中任何一個存在是甚麼，它就會顯現成甚麼。道元禪師認為一切有生命和無生命的存在，本身就是佛性。因此我們可以得出一個結論：一闡提是佛性的顯現。

既然一闡提都是佛性的顯現，更值得我們注意的是下一句「如來常住，即無，即有，即變易」，道元禪師在這裡進一步提出其「無常即佛性」的獨特見解。他說：「常者未轉也。」換句話說，無常者轉也。「諸行無常」是識別佛法真偽的其中一項標準。世間萬事萬物都在不斷地遷流中，絕對不會長久地呈現同一種形態，此即無常。不過，此世間法的「無常」本身就是出世間法的「常」。故此，「無常即佛性」。

於此，我們當知一闡提能否成佛了！