超越「我」，成為「無我」、「大我」是可以體驗，進而讓人開悟的。
在日常生活中，忽見有物襲來、忽聞巨響、忽嗅異香、忽嚐甘味、忽受微弱靜電所擊等，通通都可讓人進入「無我」狀態，立刻脫離時間的桎梏。但這並沒有影響腦部正常運作，所以人在「無我」狀態，仍有分別思惟的能力，只不過煩惱自然脫落了，有的就只是見聞覺知。因此才有禪宗公案，說有禪師在聽到瓦片被擊碎的聲響而開悟。不過，這禪宗公案只說了開悟原因，卻未談及證悟的竅門。無論如何，這種「無我」狀態是一種平常精神狀態以外的體驗（脱落身心），類似藝術家、武術家等經常體驗得到的「忘我」境界。
至於證悟的竅門，就是在經驗過「無我」的瞬間後，於往後重複這種經驗（例如回溯當時的體驗）或保持這種狀態，把自己融入四周的環境中，再沒有「我」和「我所」的對待，有的只是「我」乃宇宙整體一員（大我），煩惱自然脫落，立刻經驗到無煩惱的片刻（即得見性），這時候的分別思惟就是「正思惟」。
2016年12月25日星期日
2016年12月18日星期日
敦煌寫本《壇經》研修筆記10：無相戒
惠能傳授十大弟子，要他們「說一切法，莫離於性相」，這就是「說摩訶般若波羅蜜法」的原則。「性相」指「自性（種子）」所生起的「相（現象）」，這都是過去無量遍的聚集、未來無量遍的活現，故一切法的真實「相」唯是「剎那」、「永恆」、「常住」的。若能悟此，自當一念自覺創造光明的「剎那」與「永恆」，才可能超越自私小我的世間生滅之相，念念成就佛的生活（生命之活動），此即是「無相戒」。
2016年12月11日星期日
敦煌寫本《壇經》研修筆記9： 「妄想」與「正思惟」
《壇經》引《維摩經》云：「外能善分別諸法相，內於第一義而不動」。故知，並非所有分別思惟皆為妄想。
「妄想」與「正思惟」的差別，在於人站在甚麼立場，去看待發生在周遭的事情。若以自我為中心的立場去想，便會遠離「第一義」（即真理），這樣的分別思惟就是「妄想」。但若以自己作為宇宙整體的一份子去想，即恪守「第一義」，這樣的分別思惟就是「正思惟」。
「妄想」與「正思惟」的差別，在於人站在甚麼立場，去看待發生在周遭的事情。若以自我為中心的立場去想，便會遠離「第一義」（即真理），這樣的分別思惟就是「妄想」。但若以自己作為宇宙整體的一份子去想，即恪守「第一義」，這樣的分別思惟就是「正思惟」。
2016年12月4日星期日
敦煌寫本《壇經》研修筆記8：青春的秘訣
《壇經》云：「心在住，即通流住，即被縛」。換言之，心不住，即通流，即解脫。
「心在住」指人滯留在過去或未來的時空，無法活在當下。這情況如同一潭死水，了無生趣；對身邊的人和事要麼便抱怨、要麼便視若無睹。若「心不住」於特定的時空，人就會像奔騰的流水，永遠保持身心鮮活，洋溢著無窮的朝氣；對遇上的人和事都充滿好奇。
人能保持青春的秘訣在於「通流」！暢順流淌的溪水、血液就是活潑生命力的展現。
「心在住」指人滯留在過去或未來的時空，無法活在當下。這情況如同一潭死水，了無生趣；對身邊的人和事要麼便抱怨、要麼便視若無睹。若「心不住」於特定的時空，人就會像奔騰的流水，永遠保持身心鮮活，洋溢著無窮的朝氣；對遇上的人和事都充滿好奇。
人能保持青春的秘訣在於「通流」！暢順流淌的溪水、血液就是活潑生命力的展現。
2016年11月27日星期日
敦煌寫本《壇經》研修筆記7：《壇經》述說著一位證道者的故事
《壇經》首段，既是惠能經歷過的某一剎那之剪影，亦是他的一生之概述。這段經文包含了三密相應的訊息。「昇高座」是身密，「說摩訶般若波羅蜜法」是語密，授予的「無相戒」是意密。
惠能昇高座說法，本身揭露了其種子的內涵。事實上，說法的方式繁多，但惠能的種子之說法形態，無疑皆為「昇高座」。因為他自弘忍處得到印可後，等待了多年，專心一意就是要獲得說法資格。當正式取得資格後，他以說法人的姿態，說法四十載來完成一期生命。由於他的說法種子力量強盛，幾乎可以肯定，惠能生生世世都是一位證道者和說法人。
表面上，《壇經》述說的是一位名叫惠能的人之證道故事。但這個故事卻跟每個人都有莫大關係。惠能的故事提醒我們，不論人生舞台大小，出身何處，只要有人生目標與使命感，就有重要的角色可以擔綱。人人都可在自己的現有崗位上發揮所長，去助人助己成佛、締造幸福的人生。
人生若有目標與使命感，自會堅定不移，持續以相同的立場，去做相關的工作（例如般若行）。只有這樣，才有可能把相同的生命力（例如無相，視每一瞬已然絕對），貫注入每一個法住法位的剎那中，薰染每一顆流動的種子。若同一顆種子，多次受到光明薰染，那麼這顆種子重現之時，自會形成更光明的物質世界（即外境、色）和精神世界（即內境、心）。惠能的故事啟迪我們，若今生成佛，自會生生世世成佛。相反亦然。
惠能昇高座說法，本身揭露了其種子的內涵。事實上，說法的方式繁多，但惠能的種子之說法形態，無疑皆為「昇高座」。因為他自弘忍處得到印可後，等待了多年，專心一意就是要獲得說法資格。當正式取得資格後，他以說法人的姿態，說法四十載來完成一期生命。由於他的說法種子力量強盛，幾乎可以肯定，惠能生生世世都是一位證道者和說法人。
表面上，《壇經》述說的是一位名叫惠能的人之證道故事。但這個故事卻跟每個人都有莫大關係。惠能的故事提醒我們，不論人生舞台大小，出身何處，只要有人生目標與使命感，就有重要的角色可以擔綱。人人都可在自己的現有崗位上發揮所長，去助人助己成佛、締造幸福的人生。
人生若有目標與使命感，自會堅定不移，持續以相同的立場，去做相關的工作（例如般若行）。只有這樣，才有可能把相同的生命力（例如無相，視每一瞬已然絕對），貫注入每一個法住法位的剎那中，薰染每一顆流動的種子。若同一顆種子，多次受到光明薰染，那麼這顆種子重現之時，自會形成更光明的物質世界（即外境、色）和精神世界（即內境、心）。惠能的故事啟迪我們，若今生成佛，自會生生世世成佛。相反亦然。
2016年11月20日星期日
敦煌寫本《壇經》研修筆記6：闡提有可能「洗底」嗎？
《壇經》講求「般若行」。「般若」指「空」的智慧；空即是無限可能性。當佛陀指出每個人都充滿無限可能性時，意味著每個人都有齊一切可能性之種子。畢竟，萬有只可從無窮而生，卻不可從毫無而有。而那些含藏著一切可能性的種子，《楞伽經》分別以佛菩薩乘種子、小乘種子、三乘不定種子、外道種子，以及闡提種子這「五種性」來概括之。
儘管每個人都有齊一切可能性的種子，但每個人的五種性種子之比例絕不相同。佛菩薩乘種子佔優者，自然容易成佛。相反，闡提種子佔優者，則較難成佛。但這並不等於後者絕不可能成佛，否則這違反了「空」的原則。而讓闡提乘種子佔優者成佛的唯一方法，就是有一位佛的澎湃生命力在其生命中示現，並讓之受到猶如冷泉瀑布灌頂的強大衝擊而深受感動，那怕就只有一瞬。唯有這樣，才有可能激發其稀少的佛菩薩乘種子發生作用。不過，稀少的佛菩薩乘種子始終不足以跟原有的大量闡提種子較勁。因此，有紀律地持續修行，不斷增持佛菩薩乘種子，就是堅決「洗底」的闡提種子佔優者的功課。
儘管每個人都有齊一切可能性的種子，但每個人的五種性種子之比例絕不相同。佛菩薩乘種子佔優者，自然容易成佛。相反，闡提種子佔優者，則較難成佛。但這並不等於後者絕不可能成佛，否則這違反了「空」的原則。而讓闡提乘種子佔優者成佛的唯一方法，就是有一位佛的澎湃生命力在其生命中示現，並讓之受到猶如冷泉瀑布灌頂的強大衝擊而深受感動，那怕就只有一瞬。唯有這樣，才有可能激發其稀少的佛菩薩乘種子發生作用。不過，稀少的佛菩薩乘種子始終不足以跟原有的大量闡提種子較勁。因此，有紀律地持續修行，不斷增持佛菩薩乘種子，就是堅決「洗底」的闡提種子佔優者的功課。
2016年11月13日星期日
敦煌寫本《壇經》研修筆記5：何謂無願？
《壇經》明明說「四弘大願」，何以「無願」為成佛的三三昧之一呢？這與理解「無相」的邏輯相同，「無願」的前題是「有願」。若不曾「有願」，就根本沒有願可「無」。所以，下一步要瞭解的，就是「願」從哪裡來？
十二部經教示，所有菩薩都是乘願再來，許諾生生世世返回此土圓滿所願的。而各菩薩的願，皆從無始以來便烙印在其種子中，使其願形成一股堅實的慣性力（又名業力、羯摩力），足以讓菩薩重新出世時，自然而然地重拾本願。更重要的是，其羯摩力會隨著每期人生所作之功德，不斷優化種子，力量亦隨之而升級。《法華經》的常不輕菩薩便是一例。
事實上，這些菩薩都是大乘運動所建立的楷模，旨在向人們展示如何活出佛的生命。所以，只要我們對某菩薩的願生起敬意及歡喜心，便可把其願當成自己的願，致力投身該菩薩的行列中，分擔其工作。成為觀音菩薩見習生也好，普賢菩薩見習生亦得。
若想以菩薩的願當成自己的願，方法就是把「我」與所心儀的菩薩瑜伽在一起。從此，「我」就成了該菩薩的分身，所作所為皆以該菩薩的願為出發點。那末，所行的願就不是「我」的願，這就是「無願」的一種體現。
十二部經教示，所有菩薩都是乘願再來，許諾生生世世返回此土圓滿所願的。而各菩薩的願，皆從無始以來便烙印在其種子中，使其願形成一股堅實的慣性力（又名業力、羯摩力），足以讓菩薩重新出世時，自然而然地重拾本願。更重要的是，其羯摩力會隨著每期人生所作之功德，不斷優化種子，力量亦隨之而升級。《法華經》的常不輕菩薩便是一例。
事實上，這些菩薩都是大乘運動所建立的楷模，旨在向人們展示如何活出佛的生命。所以，只要我們對某菩薩的願生起敬意及歡喜心，便可把其願當成自己的願，致力投身該菩薩的行列中，分擔其工作。成為觀音菩薩見習生也好，普賢菩薩見習生亦得。
若想以菩薩的願當成自己的願，方法就是把「我」與所心儀的菩薩瑜伽在一起。從此，「我」就成了該菩薩的分身，所作所為皆以該菩薩的願為出發點。那末，所行的願就不是「我」的願，這就是「無願」的一種體現。
2016年11月6日星期日
敦煌寫本《壇經》研修筆記4：從「相」到「解脱相」
人能否衝破「相」到「解脱相」，全仰賴於他們的根源為何。此根源又名種子、阿賴耶、自性、本來面目。
種子會永恆地生起「自相」，決定人生故事的內涵。故此，種子跟修行成佛有著莫大的關係。若大部份種子之內容，都跟修行與成佛有關，那麼修行和成佛自會成為人生主調，並締造今生、往後每生、以至確認過去多生成佛的生命故事。
另一方面，佛都是具有「正見」和「正信」的人，他們見人人平等，信「除邪（見）行正（見）即無罪」。因此，「正見」和「正信」猶如般若行的導航，提供了人生方向與價值。而這般若行的慣性力，又會薰染種子，使修行成佛的內容更為充實。簡言之，般若行是一個循環不息的修行成佛之旅。若今生成佛，就代表永遠成佛。因此，今生成佛是關鍵。
種子會永恆地生起「自相」，決定人生故事的內涵。故此，種子跟修行成佛有著莫大的關係。若大部份種子之內容，都跟修行與成佛有關，那麼修行和成佛自會成為人生主調，並締造今生、往後每生、以至確認過去多生成佛的生命故事。
另一方面，佛都是具有「正見」和「正信」的人，他們見人人平等，信「除邪（見）行正（見）即無罪」。因此，「正見」和「正信」猶如般若行的導航，提供了人生方向與價值。而這般若行的慣性力，又會薰染種子，使修行成佛的內容更為充實。簡言之，般若行是一個循環不息的修行成佛之旅。若今生成佛，就代表永遠成佛。因此，今生成佛是關鍵。
2016年10月30日星期日
敦煌寫本《壇經》研修筆記3：何謂無相？
「無相」並非甚麼也沒有，而是從「相」中解脫出來，不為所困。是以，「無相」的前題是「有相」。那麼，「相」究竟從何而來的呢？
經云：「一切唯心造」。同一情景，不同人就有不同的詮釋。例如：同一時空，某甲認為自己身處天堂，但某乙卻覺得自己身陷地獄。這種各取各相的情況，完全是因為自身的種子而起。若明白到「相」因種子而起，該不難明白「無相」（又名「離相」）其實也一樣是因為自身的種子而離。故知，「有相」「無相」皆「實相」。
經云：「一切唯心造」。同一情景，不同人就有不同的詮釋。例如：同一時空，某甲認為自己身處天堂，但某乙卻覺得自己身陷地獄。這種各取各相的情況，完全是因為自身的種子而起。若明白到「相」因種子而起，該不難明白「無相」（又名「離相」）其實也一樣是因為自身的種子而離。故知，「有相」「無相」皆「實相」。
2016年10月23日星期日
敦煌寫本《壇經》研修筆記2：何謂佛行？
要驗證成佛與否，可檢視自己能否做到惠能所教授之「無相戒」，即能否「於相而離相」。能不被生滅之表相所惑，察知表相背後那不生不滅的真實。自由自在地於生活上，發揮最強大的生命力。展示最平凡的偉大，又最偉大的平凡。
「佛」意謂覺醒的人。當人以佛的立場去思想（意）、說話（口）和行為（身）就稱為「佛行」。非佛行者，不可能生起「功德力」。因為此「功」乃發揮作為佛的功用之意；具體而言，即是荷擔如來功業。「德」就是德福之意。然而，此德福並不僅指世間利益，而是擁有轉法輪所需的條件。「力」即是力量。凡佛者，必有能力在世間示現強大的生命力，發揮般若智和運用種種方便法門，以空、無相、無願（即不計較要度多少眾生、誰人是經由自己示路開悟才為之成功等）三種解脫狀態，去進行佛的工作。
「佛」意謂覺醒的人。當人以佛的立場去思想（意）、說話（口）和行為（身）就稱為「佛行」。非佛行者，不可能生起「功德力」。因為此「功」乃發揮作為佛的功用之意；具體而言，即是荷擔如來功業。「德」就是德福之意。然而，此德福並不僅指世間利益，而是擁有轉法輪所需的條件。「力」即是力量。凡佛者，必有能力在世間示現強大的生命力，發揮般若智和運用種種方便法門，以空、無相、無願（即不計較要度多少眾生、誰人是經由自己示路開悟才為之成功等）三種解脫狀態，去進行佛的工作。
2016年10月16日星期日
敦煌寫本《壇經》研修筆記1：《壇經》的讀者對象是誰？
交待完身世以後，惠能便告訴聞法者，當年他去拜會弘忍，便直接了當地表明心跡——「唯求作佛」。這在在說明了惠能敢想敢做「佛」之志。同時，這亦說明了《壇經》是為了想做和敢做「佛」的人而說。可惜，一般人卻認為成佛是一件高不可攀或大言不慚的事。仔細想想，這種誤解完全是出於不瞭解何謂「佛」之故。「佛」意謂覺醒的人。易言之，就是不會糊裡糊塗、隨隨便便做人做事，而是時刻保持觸角敏銳、行動敏捷的人。真正明白「佛」的定義的人，又豈會不愛做佛，或輕蔑別人成佛呢？
2016年10月12日星期三
《觀世自在》對談錄67：經文「不生不滅」
師說道：
心經心訣 之 六十七（性無為不生、不生故不滅）
一切有為法、都在生滅中。
性無為不生、不生故不滅！
唯有透過觀一切有為法之生滅，方可以引領我們通往內在的真理：佛性本則唯是「不生不滅」。這裡是所謂不二法門，乃不住「生滅」、不住「不生不滅」之般若觀照境界，亦為成佛之指南甚礎。
徒說道：
「有為」即世間法，「無為」即出世間法。若偏頗任何一端，均未究竟。只有自覺「無為」，成為觀自在菩薩，以般若觀照的力量，去面對「有為」人生 ，即實現「於世出世間」法，這才是「生滅」和「不生不滅」的究竟。
Om MaNi Padme Hum
心經心訣 之 六十七（性無為不生、不生故不滅）
一切有為法、都在生滅中。
性無為不生、不生故不滅！
唯有透過觀一切有為法之生滅，方可以引領我們通往內在的真理：佛性本則唯是「不生不滅」。這裡是所謂不二法門，乃不住「生滅」、不住「不生不滅」之般若觀照境界，亦為成佛之指南甚礎。
徒說道：
「有為」即世間法，「無為」即出世間法。若偏頗任何一端，均未究竟。只有自覺「無為」，成為觀自在菩薩，以般若觀照的力量，去面對「有為」人生 ，即實現「於世出世間」法，這才是「生滅」和「不生不滅」的究竟。
Om MaNi Padme Hum
2016年8月27日星期六
《觀世自在》對談錄66：經文「不生不滅」
師說道：
心經心訣 之 六十六（萬法緣生真實理、自然法爾裡生滅）
因緣和合諸法生、因緣離散諸法滅。
「萬法緣生」真實理、自然法爾離生滅！
徒說道：
萬法﹙即天地萬物﹚皆依緣﹙即條件﹚而生﹙即衍生﹚，是最自然不過的事情。從來沒有任何東西可超出此「自然法爾」的法則。這是真實不虛的宇宙真理。
Om MaNi Padme Hum
心經心訣 之 六十六（萬法緣生真實理、自然法爾裡生滅）
因緣和合諸法生、因緣離散諸法滅。
「萬法緣生」真實理、自然法爾離生滅！
徒說道：
萬法﹙即天地萬物﹚皆依緣﹙即條件﹚而生﹙即衍生﹚，是最自然不過的事情。從來沒有任何東西可超出此「自然法爾」的法則。這是真實不虛的宇宙真理。
Om MaNi Padme Hum
2016年8月20日星期六
《觀世自在》對談錄65：經文「不生不滅」
師說道：
心經心訣 之 六十五（無際永恆不變、無有終始成毀）
真空開顯諸相、真如萬有不二！
無際永恆不變、無有終始成毀！
《大般若經》云：「真實理中，無有一法可生可滅。」何以故？世間萬有皆「佛性自顯現」，是名「諸法空（佛性）相（自顯現）」。此「諸法空相」妙理，是無際永恆不變，故說「諸法空相」是「不生不滅」。
徒說道：
恆古以來，天地萬物皆周而復始地運動著，顯現成住壞空四相，根本沒有起點和終點。《莊子・齊物論》曰：「凡物無成與毀，復通為一。」表達了萬物一體，無成與毀永恆不變的究竟真理。這正好說明「無有終始成毀」和「真如萬有不二」是根本相等的不同說法而已。
Om MaNi Padme Hum
心經心訣 之 六十五（無際永恆不變、無有終始成毀）
真空開顯諸相、真如萬有不二！
無際永恆不變、無有終始成毀！
《大般若經》云：「真實理中，無有一法可生可滅。」何以故？世間萬有皆「佛性自顯現」，是名「諸法空（佛性）相（自顯現）」。此「諸法空相」妙理，是無際永恆不變，故說「諸法空相」是「不生不滅」。
徒說道：
恆古以來，天地萬物皆周而復始地運動著，顯現成住壞空四相，根本沒有起點和終點。《莊子・齊物論》曰：「凡物無成與毀，復通為一。」表達了萬物一體，無成與毀永恆不變的究竟真理。這正好說明「無有終始成毀」和「真如萬有不二」是根本相等的不同說法而已。
Om MaNi Padme Hum
2016年8月13日星期六
《觀世自在》對談錄64：經文「不生不滅」
師說道：
心經心訣 之 六十四（生命之流、生死一貫）
事物表相、生死差別、
生不是死、死不是生！
「諸法空相、不生不滅。」
生命之流、生死一貫！
《長阿含經》云：「死此生彼，從彼生此。」
唯有當前一期軀體生命死亡散滅，個體生命才可流轉到下一期的軀體生命。故說，死不是獨立的、孤立的現象；生也不是獨立的、孤立的現象。生與死其實是一體；生與死唯是一體的兩面。
所以，獨立的、孤立的死這回事是沒有的，因為死是不能與生分開的；生命之流，即死即生，有生則有死，死唯是生的另一面。在生命之流中，生死一貫；這生命之流，永恆延續，是一不為時間或空間所局限的我，是一「諸法空相」、無我執的我，是一超乎「存在、非存在」或「有、無」之上的我，此即是佛所說的佛性，究極是「不生不滅」。
徒說道：
《楞伽經》云：「不生不滅是如來異名。」當我們徹底瞭解生與死其實就是宇宙不停的運動，而產生時顯時隱的現象，那末我們便了悟生死是自然事，佛與眾生平等。唯有不忘此「生命之流、生死一貫 」的佛性究極，才是佛所說法之妙趣。
Om MaNi Padme Hum
心經心訣 之 六十四（生命之流、生死一貫）
事物表相、生死差別、
生不是死、死不是生！
「諸法空相、不生不滅。」
生命之流、生死一貫！
《長阿含經》云：「死此生彼，從彼生此。」
唯有當前一期軀體生命死亡散滅，個體生命才可流轉到下一期的軀體生命。故說，死不是獨立的、孤立的現象；生也不是獨立的、孤立的現象。生與死其實是一體；生與死唯是一體的兩面。
所以，獨立的、孤立的死這回事是沒有的，因為死是不能與生分開的；生命之流，即死即生，有生則有死，死唯是生的另一面。在生命之流中，生死一貫；這生命之流，永恆延續，是一不為時間或空間所局限的我，是一「諸法空相」、無我執的我，是一超乎「存在、非存在」或「有、無」之上的我，此即是佛所說的佛性，究極是「不生不滅」。
徒說道：
《楞伽經》云：「不生不滅是如來異名。」當我們徹底瞭解生與死其實就是宇宙不停的運動，而產生時顯時隱的現象，那末我們便了悟生死是自然事，佛與眾生平等。唯有不忘此「生命之流、生死一貫 」的佛性究極，才是佛所說法之妙趣。
Om MaNi Padme Hum
2016年7月24日星期日
《來自星星的PK》觀後感
與其他古文明發源地不同，印度至今尚呈示著自遠古孕育出來的斑斕與輝煌的文化。其中，幾乎世界上所有宗教都可以在這片土地上找到足跡，故印度有「宗教博物館」之稱譽。就在最近的蓋洛普宗教信仰民意調查顯示，從人口角度而言，印度是世界上信教群眾人數最多的國家，估計總人數達九億六千萬至十億。這都在在說明了宗教對於印度人的生活何等重要。《來自星星的PK》就是在這種文化背景下，引領觀眾審視與反思有關「信仰」與「宗教」的問題。
影片講述一位外星人，猶如初生嬰兒般赤身降臨地球。無奈著地不久，便被貪婪的人把其太空船搖控器誤當成寶物奪走，令他流落異鄉。為了返家，外星人努力不懈地學習異鄉文化，千里迢迢追尋搖控器的下落。其間，他遇見的所有人都告知只有神才可以幫助他，於是他便虔誠地展開其「尋道」之旅。為了讓神聆聽到他的祈願，他仿傚地球人求神拜佛，參與種種宗教活動，如在恆河浸浴、躺在路上滾地沙、以利刀鞭打身軀、到教堂洗禮等，可謂無所不用其極，惜始終無法如願。這位懷著赤子心去體驗世情的外星人，由於經常提出「奇怪」的問題，而被取名為PK（註：印度語Peekay意謂喝醉酒的人）。不過他其實一點也不醉，反而比任何人都清醒。通過與販賣神像之雕匠的交涉，他終究領悟到世界上有兩種神：一種是人人自心內本具的，另一種是人為造出來的。他以「公司」、「代理人」和「打錯電話」等來比喻宗教團體與信徒之間的關係與互動。為了揭示人們盲目依賴宗教、胡亂接受暗示的愚昧與無知，他在大學區設置石壇令大學生排隊許願；又找人穿著非代表其宗教信仰之服飾，來測試自詡無所不知的宗教首領；甚至不惜與神棍公開辯論對決以拆穿其西洋鏡（註：辯論會也是印度古文明的一種體現。公元七世紀，玄奘也曾參加過類似活動而名揚印度）。
別以為探討宗教問題的電影必然嚴肅。這部電影承襲了波里活 （Bollywood）商業電影的要素，集齊亮麗的人、境、物、音樂與舞蹈，令人賞心悅目，歷時兩小時半都毫無冷場。其間還穿插著愛情、親情與友情的戲份，豐富了整部電影可供細味之處。另外，這部電影亦打破了男女主角必然相戀的常規。男主角携著兩箱盛載著他對女主角思念的錄音帶與電池，背著錄音機，頭也不回地上路回家。他不回頭並非瀟灑，而是隱藏悲傷。這一幕給電影留下餘韻猶存之效。
影片講述一位外星人，猶如初生嬰兒般赤身降臨地球。無奈著地不久，便被貪婪的人把其太空船搖控器誤當成寶物奪走，令他流落異鄉。為了返家，外星人努力不懈地學習異鄉文化，千里迢迢追尋搖控器的下落。其間，他遇見的所有人都告知只有神才可以幫助他，於是他便虔誠地展開其「尋道」之旅。為了讓神聆聽到他的祈願，他仿傚地球人求神拜佛，參與種種宗教活動，如在恆河浸浴、躺在路上滾地沙、以利刀鞭打身軀、到教堂洗禮等，可謂無所不用其極，惜始終無法如願。這位懷著赤子心去體驗世情的外星人，由於經常提出「奇怪」的問題，而被取名為PK（註：印度語Peekay意謂喝醉酒的人）。不過他其實一點也不醉，反而比任何人都清醒。通過與販賣神像之雕匠的交涉，他終究領悟到世界上有兩種神：一種是人人自心內本具的，另一種是人為造出來的。他以「公司」、「代理人」和「打錯電話」等來比喻宗教團體與信徒之間的關係與互動。為了揭示人們盲目依賴宗教、胡亂接受暗示的愚昧與無知，他在大學區設置石壇令大學生排隊許願；又找人穿著非代表其宗教信仰之服飾，來測試自詡無所不知的宗教首領；甚至不惜與神棍公開辯論對決以拆穿其西洋鏡（註：辯論會也是印度古文明的一種體現。公元七世紀，玄奘也曾參加過類似活動而名揚印度）。
別以為探討宗教問題的電影必然嚴肅。這部電影承襲了波里活 （Bollywood）商業電影的要素，集齊亮麗的人、境、物、音樂與舞蹈，令人賞心悅目，歷時兩小時半都毫無冷場。其間還穿插著愛情、親情與友情的戲份，豐富了整部電影可供細味之處。另外，這部電影亦打破了男女主角必然相戀的常規。男主角携著兩箱盛載著他對女主角思念的錄音帶與電池，背著錄音機，頭也不回地上路回家。他不回頭並非瀟灑，而是隱藏悲傷。這一幕給電影留下餘韻猶存之效。
2016年7月20日星期三
《觀世自在》對談錄63：經文「不生不滅」
師說道：
心經心訣 之 六十三（未曾誕生、未曾死亡）
未曾誕生、未曾死亡。
只是從某日、到某某日，
拜訪此星球 —
將不生不滅的訊息，帶入人間。
徒說道：
以上是恆久以來，所有證悟者給世人傳遞的如來訊息。宇宙從無始以來，便生生不息地運動著，從來就不曾歇息過。我們作為宇宙一份子，又何嘗不是呢？和宇宙一樣，我們「未曾誕生，未曾死亡」；只是依循真理，生而後死、死而後生，反覆循環地出現於世，來顯現生生不息的救度眾生的偉大生命力。
Om MaNi Padme Hum
心經心訣 之 六十三（未曾誕生、未曾死亡）
未曾誕生、未曾死亡。
只是從某日、到某某日，
拜訪此星球 —
將不生不滅的訊息，帶入人間。
徒說道：
以上是恆久以來，所有證悟者給世人傳遞的如來訊息。宇宙從無始以來，便生生不息地運動著，從來就不曾歇息過。我們作為宇宙一份子，又何嘗不是呢？和宇宙一樣，我們「未曾誕生，未曾死亡」；只是依循真理，生而後死、死而後生，反覆循環地出現於世，來顯現生生不息的救度眾生的偉大生命力。
Om MaNi Padme Hum
2016年7月16日星期六
《觀世自在》對談錄62：經文「舍利子！是諸法空相」
師說道：
心經心訣 之 六十二（一一諸空相、無終始成毁）
「自然與文明、一一諸空相、
無終始成毁」，唯此即醒悟！
文明之諸事物，如文章、藝術、工業、政治等，都依空相來表現，俱在永恆不斷崩毁、復不斷重建中；如是者，即是不毁、不作，以究竟沒有終始亦沒有成毁故。
自然之諸事物，如無限江山、花開花落，月亮陰晴圓缺等，都依空相來表現，俱在永恆不斷崩毁、復不斷生成中；如是者，即是無成、無毁，以究竟沒有終始亦沒有成毁故。
這一切唯是眾生各各心之內容，此即是釋迦之無上正等正覺，以《楞伽經》來說就是證「性（如來藏）自性（阿賴耶）空」！
徒說道：
「第八識」是「如來藏」以及「藏識（音譯阿賴耶識）」之結合。其所以被稱為「如來藏藏識」者，是要強調在這當中包含「自共相」。「如來藏」中包含一切眾生共通擁有的共相，「藏識」是形成一切眾生之獨特性的自相。稱為「如來藏」時，強調此識含藏一切藏識，能教宇宙整體能生起一切法；稱為「藏識」時，這意味著眾生各各能生出一切可能性，故「如來藏藏識」云「一一諸空相」，說明一切法悉是一種不停地在幻化的現象，從來都無所謂終結、起始、生成與毁滅的固定狀態，故云「無終始成毁」。
Om MaNi Padme Hum
心經心訣 之 六十二（一一諸空相、無終始成毁）
「自然與文明、一一諸空相、
無終始成毁」，唯此即醒悟！
文明之諸事物，如文章、藝術、工業、政治等，都依空相來表現，俱在永恆不斷崩毁、復不斷重建中；如是者，即是不毁、不作，以究竟沒有終始亦沒有成毁故。
自然之諸事物，如無限江山、花開花落，月亮陰晴圓缺等，都依空相來表現，俱在永恆不斷崩毁、復不斷生成中；如是者，即是無成、無毁，以究竟沒有終始亦沒有成毁故。
這一切唯是眾生各各心之內容，此即是釋迦之無上正等正覺，以《楞伽經》來說就是證「性（如來藏）自性（阿賴耶）空」！
徒說道：
「第八識」是「如來藏」以及「藏識（音譯阿賴耶識）」之結合。其所以被稱為「如來藏藏識」者，是要強調在這當中包含「自共相」。「如來藏」中包含一切眾生共通擁有的共相，「藏識」是形成一切眾生之獨特性的自相。稱為「如來藏」時，強調此識含藏一切藏識，能教宇宙整體能生起一切法；稱為「藏識」時，這意味著眾生各各能生出一切可能性，故「如來藏藏識」云「一一諸空相」，說明一切法悉是一種不停地在幻化的現象，從來都無所謂終結、起始、生成與毁滅的固定狀態，故云「無終始成毁」。
Om MaNi Padme Hum
2016年7月13日星期三
《觀世自在》對談錄61：經文「舍利子！是諸法空相」
師說道：
心經心訣 之 六十一（「空性」起用之際、開顯「諸法空相」）
「空性」起用之際、開顯「諸法空相」；
如是自性活用、無常諸法生滅！
若明鏡中影像或顯或隱，鏡內總無物質忽生忽滅；則知自性雖生起諸法之相，自性亦無實質之生滅。
徒說道：
《心經》所說的是有關「空」的智慧。全文共二百六十字(或二百六十二字)，但「空」字僅出現七次而已。《心經》說「空」並不是甚麼也沒有。一切佛都在說「空」，其實是要強調「緣起」，指出萬事萬物的存在都只是一種暫時性的顯現，絕對不是固定不變的「有」。因為若是固定不變的「有」，萬事萬物便不會呈現「成住壞空」四種不同的現象了。
Om MaNi Padme Hum
心經心訣 之 六十一（「空性」起用之際、開顯「諸法空相」）
「空性」起用之際、開顯「諸法空相」；
如是自性活用、無常諸法生滅！
若明鏡中影像或顯或隱，鏡內總無物質忽生忽滅；則知自性雖生起諸法之相，自性亦無實質之生滅。
徒說道：
《心經》所說的是有關「空」的智慧。全文共二百六十字(或二百六十二字)，但「空」字僅出現七次而已。《心經》說「空」並不是甚麼也沒有。一切佛都在說「空」，其實是要強調「緣起」，指出萬事萬物的存在都只是一種暫時性的顯現，絕對不是固定不變的「有」。因為若是固定不變的「有」，萬事萬物便不會呈現「成住壞空」四種不同的現象了。
Om MaNi Padme Hum
2016年7月6日星期三
《觀世自在》對談錄60：經文「舍利子！是諸法空相」
師說道：
心經心訣 之 六十（諸法唯空相，真空妙有義）
「空」即是無為、「相」即是有為；
有為即無為、無為無不為！
諸法唯空相，真空妙有義！
諸法與空相、二者皆是一。
經云：「法相雖有，心外無法。」法相就是因緣和合所顯現的一切事與物的現象，是真空（本元自性）的妙有；心就是因緣和合所顯現的一切事與物的本元自性，是妙有（現象）的真空。故知所謂「法相雖有，心外無法」者，就是真空妙有，就是「諸法與空相、二者皆是一」！
徒說道：
《中論》云：「眾因緣生法，我說即是空」。佛教說「有為」，是指因緣和合生的一切，都是暫時性的存在或顯現。佛教說「無為」，是指因緣和合這原則，原則即非事物，故本元自性其實不是存在的一物，卻為一切的根本。是故，一切「有為」皆生於「無為」，「無為無（所）不為」。
Om MaNi Padme Hum
2016年7月2日星期六
《觀世自在》對談錄59：經文「舍利子！是諸法空相」
師說道：
心經心訣 之 五十九（諸法在生滅、自性無生滅）
諸法在生滅、隨因緣變化！
因緣和合所顯現的一切事與物的本質、元點、本性（本元自性），永恆不滅；這本元自性是無始無終的，自無始以前都是不曾生，不曾滅。這才是我們真正的本來面目，是真正沒有「無常」、「無我」、「苦」、「不淨」與「常樂我淨」之分，這才是真實。因為認為有「無常」、「無我」、「苦」、「不淨」是心之執，說「常樂我淨」亦是心之執，二者同樣都看不清楚因緣和合所顯現的一切事與物的本元自性。
徒說道：
「知否世事常變，變幻原是永恆 …… 不必怨世事變，變幻才是永恆 ……」，相信在香港長大的朋友，必對此經典金曲耳熟能詳。不幸與幸、惡運與好運、月缺與月圓等，其實並非單單相對而立，而也是互相成就的一體兩面。這就像一枚流通的硬幣，若硬幣的兩面都是一模一樣的話，它肯定是假幣了。宇宙的真相是一體兩面，一切事與物，雖然基於條件都呈現或生或滅、或增或減、或垢或淨，但我們絕不能離開無生滅、無增減、無垢淨才是「元點」、「本性」。
Om MaNi Padme Hum
心經心訣 之 五十九（諸法在生滅、自性無生滅）
諸法在生滅、隨因緣變化！
回歸到元點、本性無生滅！
因緣和合所顯現的一切事與物的本質、元點、本性（本元自性），永恆不滅；這本元自性是無始無終的，自無始以前都是不曾生，不曾滅。這才是我們真正的本來面目，是真正沒有「無常」、「無我」、「苦」、「不淨」與「常樂我淨」之分，這才是真實。因為認為有「無常」、「無我」、「苦」、「不淨」是心之執，說「常樂我淨」亦是心之執，二者同樣都看不清楚因緣和合所顯現的一切事與物的本元自性。
徒說道：
「知否世事常變，變幻原是永恆 …… 不必怨世事變，變幻才是永恆 ……」，相信在香港長大的朋友，必對此經典金曲耳熟能詳。不幸與幸、惡運與好運、月缺與月圓等，其實並非單單相對而立，而也是互相成就的一體兩面。這就像一枚流通的硬幣，若硬幣的兩面都是一模一樣的話，它肯定是假幣了。宇宙的真相是一體兩面，一切事與物，雖然基於條件都呈現或生或滅、或增或減、或垢或淨，但我們絕不能離開無生滅、無增減、無垢淨才是「元點」、「本性」。
Om MaNi Padme Hum
2016年6月29日星期三
《觀世自在》對談錄58：經文「舍利子！是諸法空相」
師說道：
心經心訣 之 五十八（「空」非別有法、唯在諸法中）
「空」非別有法、唯在諸法中！
諸法因緣生、存在真實相。
不能離開物質及心靈之一切事與物（諸法）另覓真空實相；也不能離開真空實相而有物質及心靈之一切事與物。
「諸法空相」之「空」，絕不是離開一切事與物後之頑空，而是要我們看見因緣和合所顯現的一切事與物，裡面都有實際的東西存在。
徒說道：
在舍利弗 (即舍利子) 還沒有皈依佛陀之前，他在王舍城的街巷遇見佛陀的弟子，遂上前施禮問其師是誰？所說何法？他所得到的回覆是「諸法因緣生，諸法因緣滅，吾佛大沙門，常作如是說」。舍利弗隨即恍然大悟，立即揚棄婆羅門教，轉投佛陀門下，成為佛陀的十大弟子之一。舍利弗一向以「智慧第一」聞名於世，他的尋道轉向並非盲目，而是確實有所領悟，才作出如斯重大之抉擇。那末，他所領悟到的究竟是甚麼呢？
「諸法」指一切事與物。由於一切事與物都是依靠條件而或生或滅，這等生滅的現象稱之為「存在真實相」。既然「諸法因緣生」，所有現象皆依條件而產生，所以佛說一切都無自性 ，即現象定無「常住不變」可言，這才是「存在真實相」。「諸法因緣生」，就是「空」。「『空』非別有法、唯在諸法中」，廣大虛空之萬事萬物，「空」就在其中！
Om MaNi Padme Hum
2016年6月25日星期六
《觀世自在》對談錄57：經文「受想行識，亦復如是」
師說道：
心經心訣 之 五十七（識是八識、萬法唯識）
識是八識、萬法唯識。
一切圓滿、再不失去、
所謂一切萬法唯識所變，身心不二，內外一如，故在自安樂行中，這一刻自然轉化成為無限光明、健康、豐盛的現實。
這是因我們過往從無始劫以來已聚集了觀自在菩薩無量大願功德，故而才能於現在聞說《心經》，心生歡喜，信心決定，當下已經能夠以觀自在菩薩的身份認出自己內在的自性光明，再不失去自己內在一切圓滿的「磁性中心」，能夠向永恆的未來開展一切功德行跡，隨心所欲地「能除一切苦，真實不虛」，以成就像觀自在菩薩一樣的究竟涅槃。
徒說道：
身，是宇宙展現無窮生命力的載體；生活，是生命不斷向前邁進的舞台；第八識，則彷似牽引我們生命走向的磁場。
第八識又名「阿賴耶識」、或「如來藏藏識」。《楞伽經》云：「如來之藏是善不善因，能遍興造一切趣生。」這在在說明了由「如來」所興建與創造的「一切趣」（即「萬法」）是中性的，可「善」亦可「不善」。因各各的八識種子不同，會影響身口意又稱「三業」行為，創造自己的世界。換句話說，並不是這個世界選擇了我們，而是我們選擇了這個世界。
培養優良的習慣，使自己的光明種子「再不失去，磁性中心」，永恆地承繼如來事業，轉煩惱為菩提，「即身成就」，此即「識、空」義。
心經心訣 之 五十七（識是八識、萬法唯識）
識是八識、萬法唯識。
身心不二、內外一如！
一切圓滿、再不失去、
磁性中心、知「識、空」義！
所謂一切萬法唯識所變，身心不二，內外一如，故在自安樂行中，這一刻自然轉化成為無限光明、健康、豐盛的現實。
這是因我們過往從無始劫以來已聚集了觀自在菩薩無量大願功德，故而才能於現在聞說《心經》，心生歡喜，信心決定，當下已經能夠以觀自在菩薩的身份認出自己內在的自性光明，再不失去自己內在一切圓滿的「磁性中心」，能夠向永恆的未來開展一切功德行跡，隨心所欲地「能除一切苦，真實不虛」，以成就像觀自在菩薩一樣的究竟涅槃。
徒說道：
身，是宇宙展現無窮生命力的載體；生活，是生命不斷向前邁進的舞台；第八識，則彷似牽引我們生命走向的磁場。
第八識又名「阿賴耶識」、或「如來藏藏識」。《楞伽經》云：「如來之藏是善不善因，能遍興造一切趣生。」這在在說明了由「如來」所興建與創造的「一切趣」（即「萬法」）是中性的，可「善」亦可「不善」。因各各的八識種子不同，會影響身口意又稱「三業」行為，創造自己的世界。換句話說，並不是這個世界選擇了我們，而是我們選擇了這個世界。
培養優良的習慣，使自己的光明種子「再不失去，磁性中心」，永恆地承繼如來事業，轉煩惱為菩提，「即身成就」，此即「識、空」義。
Om MaNi Padme Hum
2016年6月22日星期三
《觀世自在》對談錄56：經文「受想行識，亦復如是」
師說道：
心經心訣 之 五十六（行是修行、自安樂行）
行是修行、自安樂行。
執善執惡、即煩惱「業」！
情感能量、知「行、空」義！
徒說道：
「修行」，「修」和「行」，分別代表不同的東西：「修」表示修習、鍛鍊，「行」則表示行為、習慣。
人類的行為，佛家分成身、口、意三部分。不必通過繁複思考便迅速展露行為，我們稱之為習慣，是通過反覆經驗而致。我們慣性地做同一些事，稱之為「身業」；慣性地說一些話，稱「口業」；慣性地想一些事情，稱「意業」。這「業」已形成一股力量，我們已不必費勁去想，便自然地反應了。習慣本無優劣之分，孰好孰壞，端賴我們所持之習慣對我們產生之作用為何。譬如：習慣了看別人不順眼，會使我們常懷瞋心，這對自他都無好處。相反，習慣了感激別人，會使我們經常沐浴在幸福之中，這既自利又利他。
要言之，「修行」就是培養優良的習慣，自利利他。此即「行、空」的習慣，轉煩惱為菩提，使我們「即身成就」。
Om MaNi Padme Hum
2016年6月4日星期六
《觀世自在》對談錄55：經文「受想行識，亦復如是」
師說道：
心經心訣 之 五十五（想是思想、停止妄想）
想是思想、停止妄想。
耐心覺察、種種想法！
保持覺察、妄想消失、
正極思惟、知「想、空」義！
保持覺察自己任何時候的想法與反應。讓自己的種種想法與觀照想法的心並存，這一刻不受種種想法污染了；即使心念運作所產生的妄想，也會消失。
徒說道：
一切物質存在的壽命有限，我們的身軀亦然；但願力卻可無限延展，讓生命永垂不朽。
我們不難發現，願力愈大者，所遭遇的生活挑戰往往愈嚴峻。道理很簡單，欠缺難關，又如何展現與發揮力量呢？因此，凡偉大人物所遭遇的經歷都格外難堪，非一般人所能承受與忍耐。就是因為能忍別人所不能忍，他們遂能以生命影響生命。這些偉大人物除了燃燒自己的生命使他人看得見光明之餘，還可感動他人奮起接力，延續其偉大功業。從大我角度而言，偉大功業生命已然永垂不朽。
藉由偉大人物具體地示範了，我們便意識到那些困擾自己的事簡直微不足道，自然不會讓無意義的妄想消耗生命能量！能為身邊的人帶來光明與幸福的事情，社會整體就多了一分光明，此即「想、空」義，能轉個人煩惱為大菩提，即身成就。
Om MaNi Padme Hum
心經心訣 之 五十五（想是思想、停止妄想）
想是思想、停止妄想。
耐心覺察、種種想法！
保持覺察、妄想消失、
正極思惟、知「想、空」義！
保持覺察自己任何時候的想法與反應。讓自己的種種想法與觀照想法的心並存，這一刻不受種種想法污染了；即使心念運作所產生的妄想，也會消失。
徒說道：
一切物質存在的壽命有限，我們的身軀亦然；但願力卻可無限延展，讓生命永垂不朽。
我們不難發現，願力愈大者，所遭遇的生活挑戰往往愈嚴峻。道理很簡單，欠缺難關，又如何展現與發揮力量呢？因此，凡偉大人物所遭遇的經歷都格外難堪，非一般人所能承受與忍耐。就是因為能忍別人所不能忍，他們遂能以生命影響生命。這些偉大人物除了燃燒自己的生命使他人看得見光明之餘，還可感動他人奮起接力，延續其偉大功業。從大我角度而言，偉大功業生命已然永垂不朽。
藉由偉大人物具體地示範了，我們便意識到那些困擾自己的事簡直微不足道，自然不會讓無意義的妄想消耗生命能量！能為身邊的人帶來光明與幸福的事情，社會整體就多了一分光明，此即「想、空」義，能轉個人煩惱為大菩提，即身成就。
Om MaNi Padme Hum
2016年5月4日星期三
《觀世自在》對談錄54：經文「受想行識，亦復如是」
師說道：
心經心訣 之 五十四（受是覺受、欣然接受）
受是覺受、欣然接受。
觀察自己、肉體本能！
常存感恩、放鬆身體、
即身成就、知「受、空」義！
師說道：
任何時候，常存感恩，保持放鬆，去覺察自己身體感官所引起的覺受。讓身體感官所引起的覺受與觀照覺受的心並存，這一刻便不受覺受污染了；即使身體不斷產生不適感，也會消失。
徒說道：
觀自在菩薩是如何覺的呢？答案就是「常存感恩、放鬆身體」！
憑藉感官系統（即眼、耳、鼻、舌、身），我們能見、聞、嗅、嚐、觸到世界，並內省了因「見、聞、嗅、嚐、觸」而產生的思唯與情緒起伏。藉由心理上「常存感恩、放鬆身體」，不與「見、聞、嗅、嚐、觸」而產生的苦樂思惟與情緒對抗，此即「受、空」義，轉煩惱為菩提，使我們「即身成就」。
Om MaNi Padme Hum
心經心訣 之 五十四（受是覺受、欣然接受）
受是覺受、欣然接受。
觀察自己、肉體本能！
常存感恩、放鬆身體、
即身成就、知「受、空」義！
師說道：
任何時候，常存感恩，保持放鬆，去覺察自己身體感官所引起的覺受。讓身體感官所引起的覺受與觀照覺受的心並存，這一刻便不受覺受污染了；即使身體不斷產生不適感，也會消失。
徒說道：
觀自在菩薩是如何覺的呢？答案就是「常存感恩、放鬆身體」！
憑藉感官系統（即眼、耳、鼻、舌、身），我們能見、聞、嗅、嚐、觸到世界，並內省了因「見、聞、嗅、嚐、觸」而產生的思唯與情緒起伏。藉由心理上「常存感恩、放鬆身體」，不與「見、聞、嗅、嚐、觸」而產生的苦樂思惟與情緒對抗，此即「受、空」義，轉煩惱為菩提，使我們「即身成就」。
Om MaNi Padme Hum
2016年4月27日星期三
《觀世自在》對談錄53：經文「受想行識，亦復如是」
師說道：
心經心訣 之 五十三（受想行識、諸蘊應同）
非一非二、知「色、空」義。
受想行識、諸蘊應同！
先觀「不異」、後證能融。
「亦復如是」、義周文省！
既說「『色不異空，空不異色』，看似有空為二；『色即是空，空即是色』，又似有空是一；有空非一非二，現象真相現前」，則「受想行識」諸蘊，自應類同，故說「亦復如是」。
何謂「受想行識，亦復如是」？當下一念，般若觀照，色不異空，空不異色；色即是空，空即是色。當下一念，般若觀照，受不異空，空不異受；受即是空，空即是受。當下一念，般若觀照，想不異空，空不異想；想即是空，空即是想。當下一念，般若觀照，行不異空，空不異行；行即是空，空即是行。當下一念，般若觀照，識不異空，空不異識；識即是空，空即是識。當下一念，般若觀照，五蘊與空，非一非二，現象真相現前。
徒說道：
「當下一念」四字已蘊含了「當體」、「眼下」、「一如」及「念片片」的深奧義理於其中。
「當體」：從空間而言，我們存在的處所名宇宙，又稱涅槃體。在這個有機的生命體中，各各都來自同一本源、存在於同一空間，各各並不是孤立的存在，而是一個整體、互相依賴的。而一切於這個空間的存在（包括有情與無情的眾生）都已然具足無窮的生命力。這股無窮的生命力大至可分為物質（即「色」）能量和精神（即「受想行識」）能量兩種。
「眼下」：從時間而言，在我們眼前顯現的都是實時（real time）的現象。正如《肇論》〈物不遷論〉云：「昔物不至今，故曰靜而不動」。每一刹那發生的事（即「色」）情（即「受想行識」）其實是凝然不動的。情況猶如菲林，影像是一片定格、加一片定格、再加一片定格的記載下來。當我們翻滾菲林，影像便會躍然而動；速度愈快愈流暢，彷似是流動著的。但當我們放著它們不動時，便可清楚看見每一定格的影像都牢固地刻印在菲林上。所以，事情發生時的一切一切（包括物質能量和精神能量）已然凝住。我們不可能把過去的事情搬到眼前來發生，即使採用最先進的科技使之重新顯現，那些都只不過是重新合成的現象。所有重顯的現象根本已不復是過去曾顯現時的狀況，因為至少多了現時的我們在，那又甚能說重顯的就是過去曾發生的事情呢？由此可知，事情發生的一瞬，並沒有過去與未來於其中，我們的存在只會是永遠的現在式。
「一如」：「多而不異，不異而多，故名一如」。儘管存在是一體（體），但各各存在之事物卻因其現象（相）與功用（用）而各顯姿彩，各各都是獨一無二；遍佈整個宇宙各各事物顯現的形態與功用雖異，卻始終是一個整體。
「念片片」：每一剎那唯是念片片、法住法位，我們可視每一剎那為絕對的「即生即滅」，即不煩惱，故《壇經》云「念念善」（即念片片），即是報身（佛）」。
總的來說：「當下一念」，即是「立地成佛」。
Om MaNi Padme Hum
心經心訣 之 五十三（受想行識、諸蘊應同）
非一非二、知「色、空」義。
受想行識、諸蘊應同！
先觀「不異」、後證能融。
「亦復如是」、義周文省！
既說「『色不異空，空不異色』，看似有空為二；『色即是空，空即是色』，又似有空是一；有空非一非二，現象真相現前」，則「受想行識」諸蘊，自應類同，故說「亦復如是」。
何謂「受想行識，亦復如是」？當下一念，般若觀照，色不異空，空不異色；色即是空，空即是色。當下一念，般若觀照，受不異空，空不異受；受即是空，空即是受。當下一念，般若觀照，想不異空，空不異想；想即是空，空即是想。當下一念，般若觀照，行不異空，空不異行；行即是空，空即是行。當下一念，般若觀照，識不異空，空不異識；識即是空，空即是識。當下一念，般若觀照，五蘊與空，非一非二，現象真相現前。
徒說道：
「當下一念」四字已蘊含了「當體」、「眼下」、「一如」及「念片片」的深奧義理於其中。
「當體」：從空間而言，我們存在的處所名宇宙，又稱涅槃體。在這個有機的生命體中，各各都來自同一本源、存在於同一空間，各各並不是孤立的存在，而是一個整體、互相依賴的。而一切於這個空間的存在（包括有情與無情的眾生）都已然具足無窮的生命力。這股無窮的生命力大至可分為物質（即「色」）能量和精神（即「受想行識」）能量兩種。
「眼下」：從時間而言，在我們眼前顯現的都是實時（real time）的現象。正如《肇論》〈物不遷論〉云：「昔物不至今，故曰靜而不動」。每一刹那發生的事（即「色」）情（即「受想行識」）其實是凝然不動的。情況猶如菲林，影像是一片定格、加一片定格、再加一片定格的記載下來。當我們翻滾菲林，影像便會躍然而動；速度愈快愈流暢，彷似是流動著的。但當我們放著它們不動時，便可清楚看見每一定格的影像都牢固地刻印在菲林上。所以，事情發生時的一切一切（包括物質能量和精神能量）已然凝住。我們不可能把過去的事情搬到眼前來發生，即使採用最先進的科技使之重新顯現，那些都只不過是重新合成的現象。所有重顯的現象根本已不復是過去曾顯現時的狀況，因為至少多了現時的我們在，那又甚能說重顯的就是過去曾發生的事情呢？由此可知，事情發生的一瞬，並沒有過去與未來於其中，我們的存在只會是永遠的現在式。
「一如」：「多而不異，不異而多，故名一如」。儘管存在是一體（體），但各各存在之事物卻因其現象（相）與功用（用）而各顯姿彩，各各都是獨一無二；遍佈整個宇宙各各事物顯現的形態與功用雖異，卻始終是一個整體。
「念片片」：每一剎那唯是念片片、法住法位，我們可視每一剎那為絕對的「即生即滅」，即不煩惱，故《壇經》云「念念善」（即念片片），即是報身（佛）」。
總的來說：「當下一念」，即是「立地成佛」。
Om MaNi Padme Hum
2016年4月2日星期六
《觀世自在》對談錄52：經文「色不異空，空不異色；色即是空，空即是色」
師說道：
心經心訣 之 五十二（有空幻象若不除、現象真相未可得）
有空幻象若不除、現象真相未可得。
有、空念頭銷亡處、當悟自性無所失！
「色不異空，空不異色」，看似有空為二；「色即是空，空即是色」，又似有空是一；有空非一非二，現象真相現前。這對自悟見性而言，無論如何都是可貴的醒悟。
徒說道：
由於所有「事」（又名「色」，即現象）俱衍生自「理」（又名「空」，即宇宙法則），故眼前的一切「現象」就是「真相」之透露。若換成《心經》的語言，便說成「色不異空，空不異色」及「色即是空，空即是色」。只要掌握好兩者的根本意義，便不會受到文字所障礙，而瞭解到《心經》所記載的如來訊息。
Om MaNi Padme Hum
心經心訣 之 五十二（有空幻象若不除、現象真相未可得）
有空幻象若不除、現象真相未可得。
有、空念頭銷亡處、當悟自性無所失！
「色不異空，空不異色」，看似有空為二；「色即是空，空即是色」，又似有空是一；有空非一非二，現象真相現前。這對自悟見性而言，無論如何都是可貴的醒悟。
徒說道：
由於所有「事」（又名「色」，即現象）俱衍生自「理」（又名「空」，即宇宙法則），故眼前的一切「現象」就是「真相」之透露。若換成《心經》的語言，便說成「色不異空，空不異色」及「色即是空，空即是色」。只要掌握好兩者的根本意義，便不會受到文字所障礙，而瞭解到《心經》所記載的如來訊息。
Om MaNi Padme Hum
2016年3月30日星期三
《觀世自在》對談錄51：經文「色不異空，空不異色；色即是空，空即是色」
師說道：
心經心訣 之 五十一（色空本不二、事理元來同）
色既就是空、現象即實相；
空既就是色、實相即現象。
一切諸現象、俱在實相中；
色空本不二、事理元來同。
事事通達理，即色達於空；
正理展現事，即空極成色。
色即是現象，空即是實相；色即是事，空即是理。色與空非一非二，事與理非一非二，現象與實相非一非二。
「一切諸現象、俱在實相中」，事中必有妙理，理自顯現諸事，故說「色空本不二、事理元來同」。
當下事事達理，即是色達到空；當下正理展現人世事事物物，即是空極成色。
徒說道：
「色」乃物質所顯現之象，又稱「事」。「空」乃不停運轉的力量、永不止息的脈動，即一切現象產生的宇宙法則，又名「理」。
通過事象，人們才可看得見蘊藏著的生命力之存在。逆言之，無形無狀的龐大生命力必須透過物質才得以顯現。因此，兩者是相輔相成的關係。缺了「事」，便不曉得「理」之存在；缺了「理」，便無「事」可言。
說「色」說「空」，只不過是從兩個層面來論述同一東西，故言「色空本不二」。說「事」說「理」，則是從兩個角度剖析同一情狀，然兩者的根本內涵是相同的，故言「事理元來同」。
Om MaNi Padme Hum
心經心訣 之 五十一（色空本不二、事理元來同）
色既就是空、現象即實相；
空既就是色、實相即現象。
一切諸現象、俱在實相中；
色空本不二、事理元來同。
事事通達理，即色達於空；
正理展現事，即空極成色。
色即是現象，空即是實相；色即是事，空即是理。色與空非一非二，事與理非一非二，現象與實相非一非二。
「一切諸現象、俱在實相中」，事中必有妙理，理自顯現諸事，故說「色空本不二、事理元來同」。
當下事事達理，即是色達到空；當下正理展現人世事事物物，即是空極成色。
徒說道：
「色」乃物質所顯現之象，又稱「事」。「空」乃不停運轉的力量、永不止息的脈動，即一切現象產生的宇宙法則，又名「理」。
通過事象，人們才可看得見蘊藏著的生命力之存在。逆言之，無形無狀的龐大生命力必須透過物質才得以顯現。因此，兩者是相輔相成的關係。缺了「事」，便不曉得「理」之存在；缺了「理」，便無「事」可言。
說「色」說「空」，只不過是從兩個層面來論述同一東西，故言「色空本不二」。說「事」說「理」，則是從兩個角度剖析同一情狀，然兩者的根本內涵是相同的，故言「事理元來同」。
Om MaNi Padme Hum
2016年3月26日星期六
《觀世自在》對談錄50：經文「色不異空，空不異色；色即是空，空即是色」
師說道：
心經心訣 之 五十（色空分割者、不知色空義）
色不異於空、空亦不異色；
如波不異水、水亦不異波。
空不在色外、滅色怎歸空？
知色依空現、空遍含諸色！
色空分割者、不知色空義、
六道無了期、枉受生死縛！
凡分割說色空者，即不知「色空相即」之妙諦，這唯是外道或小乘之執，絕對無法生起觀照般若以密契實相般若。
徒說道：
「色」是隨著條件成熟而發生的種種事象，「空」是讓世間一切事象彰顯之理。任執其一都是一種偏頗，皆不能完整地窺見萬事萬物之全貌。唯是瞭解兩者的本質，掌握兩者之間密不可分的關係，才可完全知悉如來在訴說的宇宙真理。
Om MaNi Padme Hum
心經心訣 之 五十（色空分割者、不知色空義）
色不異於空、空亦不異色；
如波不異水、水亦不異波。
空不在色外、滅色怎歸空？
知色依空現、空遍含諸色！
色空分割者、不知色空義、
六道無了期、枉受生死縛！
凡分割說色空者，即不知「色空相即」之妙諦，這唯是外道或小乘之執，絕對無法生起觀照般若以密契實相般若。
徒說道：
「色」是隨著條件成熟而發生的種種事象，「空」是讓世間一切事象彰顯之理。任執其一都是一種偏頗，皆不能完整地窺見萬事萬物之全貌。唯是瞭解兩者的本質，掌握兩者之間密不可分的關係，才可完全知悉如來在訴說的宇宙真理。
Om MaNi Padme Hum
2016年2月24日星期三
《觀世自在》對談錄49：經文「舍利子」
師說道：
心經心訣 之 四十九（五蘊色為先、且以作「空觀」）
五蘊色為先、且以作「空觀」：
色相觀幻有、色性觀真空。
色空相待立、相待故不異、
悟知色空理、無分別智生。
相即互相入、和合一味融，
是「色即是空」、無分別智成。
「五蘊」即色、受、想、行、識。色蘊即物理現象世界。受蘊、想蘊、行蘊、識蘊是讓我們生起愛染、煩惱惑障、顛倒流轉的妄想分別思維模式及一切精神作用。「五蘊」當中無非人我執、法我執。
物理現象世界是「非常」、「非一」、「非我主宰」，只是流動的存在，因緣和合而生起。
然而，因緣和合生起的物理現象世界，原來都是從自性中流出，皆本自如來藏常住、不可思議、不可分別的妙真如性。自性指永恆不變遷之性，此不動、不變遷、不生不滅之性，亦即為如來之自性，又稱為法身、真如、如來藏、佛性、空性等。
在禪修「初關除妄」中，在生活當中要做到「色相觀幻有、色性觀真空」。能夠觀諸有色相同是從自性中流出，絕對平等，本自真空，是名「色性觀真空」；實在地去領會自性所顯現之一切事物森羅萬象，無非性空緣起，是名「色相觀幻有」。故不待色滅乃空，不待空滅乃有色；空乃真空（絕對），色為幻有（相對），色空相待立、相待故不異，這一刻不受污染了，即這一刻生起無分別智，這就是見性了。
若能夠將禪修和生活打成一片，自然把生活一切都變成禪。「色即是空」，相互不礙；和合一味融，俱存一體；自然每一刻都能繼續地不受污染了，每一刻都是見性了，這就是圓滿成就無分別智了。
徒說道：
「色相觀幻有、色性觀真空」，「色」指外在的物質世界存在。「空」指其活動力。
「色空相待立、相待故不異」中之「不異」與《中論》之「八不」中之「不」同義。「不異」比「不」清楚，告訴大家並非要否定一切，而是要打破固有偏差的觀念，譬如「色」與「空」之間之矛盾相待，可以用「不異」來形容，這正好告訴大家它們只是一體兩面，是合一的、一體的。既是一體的，就要一同來觀；一體同觀，相即相入、和合一味，故經云：「色即是空，空即是色。」這個「即是」絕不意味著「等於」，它指的是和諧合一，是名「瑜伽」。
因此，《心經》的「色不異空，空不異色；色即是空，空即是色」是要說明，「色」與「空」既相待對立，又是一體同觀，能生起此正見者，就是「無分別智成」。
Om MaNi Padme Hum
心經心訣 之 四十九（五蘊色為先、且以作「空觀」）
五蘊色為先、且以作「空觀」：
色相觀幻有、色性觀真空。
色空相待立、相待故不異、
悟知色空理、無分別智生。
相即互相入、和合一味融，
是「色即是空」、無分別智成。
「五蘊」即色、受、想、行、識。色蘊即物理現象世界。受蘊、想蘊、行蘊、識蘊是讓我們生起愛染、煩惱惑障、顛倒流轉的妄想分別思維模式及一切精神作用。「五蘊」當中無非人我執、法我執。
物理現象世界是「非常」、「非一」、「非我主宰」，只是流動的存在，因緣和合而生起。
然而，因緣和合生起的物理現象世界，原來都是從自性中流出，皆本自如來藏常住、不可思議、不可分別的妙真如性。自性指永恆不變遷之性，此不動、不變遷、不生不滅之性，亦即為如來之自性，又稱為法身、真如、如來藏、佛性、空性等。
在禪修「初關除妄」中，在生活當中要做到「色相觀幻有、色性觀真空」。能夠觀諸有色相同是從自性中流出，絕對平等，本自真空，是名「色性觀真空」；實在地去領會自性所顯現之一切事物森羅萬象，無非性空緣起，是名「色相觀幻有」。故不待色滅乃空，不待空滅乃有色；空乃真空（絕對），色為幻有（相對），色空相待立、相待故不異，這一刻不受污染了，即這一刻生起無分別智，這就是見性了。
若能夠將禪修和生活打成一片，自然把生活一切都變成禪。「色即是空」，相互不礙；和合一味融，俱存一體；自然每一刻都能繼續地不受污染了，每一刻都是見性了，這就是圓滿成就無分別智了。
徒說道：
「色相觀幻有、色性觀真空」，「色」指外在的物質世界存在。「空」指其活動力。
「色空相待立、相待故不異」中之「不異」與《中論》之「八不」中之「不」同義。「不異」比「不」清楚，告訴大家並非要否定一切，而是要打破固有偏差的觀念，譬如「色」與「空」之間之矛盾相待，可以用「不異」來形容，這正好告訴大家它們只是一體兩面，是合一的、一體的。既是一體的，就要一同來觀；一體同觀，相即相入、和合一味，故經云：「色即是空，空即是色。」這個「即是」絕不意味著「等於」，它指的是和諧合一，是名「瑜伽」。
因此，《心經》的「色不異空，空不異色；色即是空，空即是色」是要說明，「色」與「空」既相待對立，又是一體同觀，能生起此正見者，就是「無分別智成」。
Om MaNi Padme Hum
2016年2月16日星期二
《觀世自在》對談錄48：經文「舍利子」
師說道：
心經心訣 之 四十八（佛在世間覺、自在轉法輪）
自身本具性、令心安本位。（有）
若妄念熾盛、當觀世自在。（空）
藉加持任運、無修無不修。（無）
佛在世間覺、自在轉法輪。（真空妙有）
徒說道：
究竟開悟者「悟」到甚麼？
「悟」字形聲，從心，本義為「明白、理解」，佛法分為「開悟」、「證悟」。「開悟」就是「瞭解宇宙奧秘」，「證悟」就是「打從心底裡明明白白」，法爾自然了，已不用想。由「開悟」到「證悟」，可依其深奧程度分成四個層次。
首先是「有」。是明白、理解「自身本具性、令心安本位」。應知宇宙是一個有機的生命體，又稱「涅槃體」。每個人作為「涅槃體」的一員，已完全擁有「涅槃體」的「本性」，自應安住於「涅槃體」了。這是「開悟」道理。
次層為「空」。涅槃體內一切事物皆緣於條件成熟而顯「生」、「住」、「異」、「滅」之現象，如是觀察世間一切法，即是把自心轉變成觀自在。所以「若妄念熾盛、當觀世自在」是一種修行活動。這裡的「空」，指的就是修行。
再次層為「無」。「藉加持任運、無修無不修」，透過不斷用「如來加持（人持明即稱名佛）」自己，已由五蘊牢籠禁閉所困而變成解脫的一員，即是一個一無所缺，再沒有甚麼額外的東西需要增減，並「無有少法可得」，故言「無」。
至於最高的層次「真空妙有」，就是真正「證悟」成佛，做佛的工作。做佛的工作，自度度他，這可讓人達至生命之巔，故說「佛在世間覺、自在轉法輪」。能時刻把瞭解宇宙真相之覺醒向人展示，自然生起驚人的生命力，一般人視為不可能的，都變成有可能，成就讓人感動的佛的偉大生命。這種「證悟」人生，才是「真空妙有」之真諦。
Om MaNi Padme Hum
心經心訣 之 四十八（佛在世間覺、自在轉法輪）
自身本具性、令心安本位。（有）
若妄念熾盛、當觀世自在。（空）
藉加持任運、無修無不修。（無）
佛在世間覺、自在轉法輪。（真空妙有）
徒說道：
究竟開悟者「悟」到甚麼？
「悟」字形聲，從心，本義為「明白、理解」，佛法分為「開悟」、「證悟」。「開悟」就是「瞭解宇宙奧秘」，「證悟」就是「打從心底裡明明白白」，法爾自然了，已不用想。由「開悟」到「證悟」，可依其深奧程度分成四個層次。
首先是「有」。是明白、理解「自身本具性、令心安本位」。應知宇宙是一個有機的生命體，又稱「涅槃體」。每個人作為「涅槃體」的一員，已完全擁有「涅槃體」的「本性」，自應安住於「涅槃體」了。這是「開悟」道理。
次層為「空」。涅槃體內一切事物皆緣於條件成熟而顯「生」、「住」、「異」、「滅」之現象，如是觀察世間一切法，即是把自心轉變成觀自在。所以「若妄念熾盛、當觀世自在」是一種修行活動。這裡的「空」，指的就是修行。
再次層為「無」。「藉加持任運、無修無不修」，透過不斷用「如來加持（人持明即稱名佛）」自己，已由五蘊牢籠禁閉所困而變成解脫的一員，即是一個一無所缺，再沒有甚麼額外的東西需要增減，並「無有少法可得」，故言「無」。
至於最高的層次「真空妙有」，就是真正「證悟」成佛，做佛的工作。做佛的工作，自度度他，這可讓人達至生命之巔，故說「佛在世間覺、自在轉法輪」。能時刻把瞭解宇宙真相之覺醒向人展示，自然生起驚人的生命力，一般人視為不可能的，都變成有可能，成就讓人感動的佛的偉大生命。這種「證悟」人生，才是「真空妙有」之真諦。
Om MaNi Padme Hum
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